CURUMIM

2011-09-24T15:54:00.000-07:00

(Foto: Marisol Villanueva)

CONSELHO DAS AVÓS
- Elas se uniram com um objetivo comum: curar o mundo.
Treze avós indígenas procedentes de todos os cantos da Terra

Não é tarde para curar o mundo.

Treze avós indígenas procedentes de todos os cantos da Terra, desde as tribos norte-americanas até a Índia, passando pelo Brasil, África e selva amazônica. Elas se uniram com um objetivo comum: curar o mundo.

Houve um tempo, não faz muitos anos, em que os anciões eram respeitados e admirados pela sua experiência. A eles recorria-se para pedir conselho; eles tinham quase a última palavra dentro das famílias. Mas hoje, na maioria das sociedades ocidentais, a estrutura familiar mudou: se reduziu drasticamente e é cada vez mais rara a convivência de três(ou mais) gerações em um mesmo espaço. O papel dos avós se limita, em muitos casos, a cuidar dos netos que seus próprios filhos não podem atender devido às extensivas jornadas de trabalho. Nossa sociedade rende culto à juventude (aparente ou real) e à novidade, em detrimento à experiência e sabedoria. Quem nos orienta então? Como encontrar esta voz da experiência?

A resposta chega dos que seguem vivendo em contato estreito com a Natureza: os grupos indígenas. Entre os índios americanos, as tribos africanas e da Amazônia, os povos do Ártico ou as comunidades espirituais do Tibet, os anciões são um exemplo, apoio e comando. Dentre estes anciões, têm sido as mulheres as que têm se colocado em marcha para o que consideram uma tarefa de vital importância: aportar sua experiência para curar um mundo que vem sofrendo com a fome, as doenças, as guerras, a falta de diálogo e a morte lenta da Natureza. As "GrandMothers" (ou Avós) são um conselho de treze mulheres indígenas de todo o mundo reunidas para uma múltipla reivindicação: pelo valor dos anciões, pelo respeito à mulher, pela preservação de suas culturas e pela salvação da Terra e de todos os seres que a habitam. Contam para isso, com meios quase exclusivamente espirituais: as Avós possuem a sabedoria que pode nos curar, baseada em seu contato direto com a Natureza e os ensinamentos transmitidos de geração a geração. Ensinam a fazer frente ao desequilíbrio atual e à doença com a fé, a tradição e a medicina natural. Desde sempre, fazem-no desde suas zonas de origem; há apenas um ano, trabalham para todo o planeta no Congresso Internacional das Treze Avós.

Quem são elas:

Aama Bambo - Nepal
Margaret Behan - Cheyenne-Arapahoe
Rita Pitka Blumenstein -Yupik
Julieta Casimiro - Mazateca
Maria Alice Campos Freire - Brasil
Flordemayo - Maya
Tsering Dolma Gyalthong - Tibet
Beatrice Long Visitor Holy Dance - Lakota
Rita Long Visitor Holy Dance - Lakota
Agnes Pilgrim - Takelma Siletz
Mona Polacca - Hopi/ Havasupai
Bernadette Rebienot - Bwiti
Clara Shinobu Iura - Brasil

Biografias podem ser vistas no site do conselho

www.grandmotherscouncil.com

A profecia do Tambor

O Tambor da Avó é um dos instrumentos do Conselho. Foi construído no ano de 2000 a partir de uma visão das indígenas do Alaska para convertê-lo no símbolo de sua missão. Têm 200 cristais em sua base e viaja por todo o mundo como um símbolo da união universal. Dizem que seu som move almas e corações. Seu centro de pele de búfalo emite um estrondo grave para curar o mundo na próxima década. As Avós percorrem com ele o Anel de Fogo geológico do nosso planeta, um fogo que se ativar, segundo a profecia das Avós, renovará a vontade global de reconciliação e de paz.

Nota: (Texto traduzido livremente por Tatiana Menkaiká.

O X Encontro do Conselho das 13 Avós Nativas acontecerá desta vez no Brasil.

De 21 a 24 de outubro de 2011, Brasília será palco de um encontro que vai valorizar a diversidade cultural e espiritual do Brasil e do mundo: a “Voz das Avós das quatro direções do planeta”
A Voz das Avós reunirá expressões tradicionais de vários países do mundo e das diversas tradições que forma a identidade do Brasil. Este encontro tem como objetivo promover o diálogo intercultural e inter-geracional, apoiar a valorização dos conhecimentos tradicionais e fortalecimento da paz planetária.
(Fonte: http://www.avozdasavos.org/evento.html)

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2011-02-11T09:36:00.000-08:00

Visita do Instituto Samaúma ao Cacique Baiara da Aldeia Tucunã Pataxó

Prezados amigos/amigas. A comunidade Pataxó, da aldeia Tucunã, que vistamos dia 28 de janeiro 2011, representa a construção de uma nova aldeia, sob o comando do Cacique Baiara.

São 20 famílias, com 58 pessoas, sendo a maior parte crianças, que são em número de 30 (todas crianças pequenas).

Estes índios viviam na localidade de Carmésia, Minas Gerais, no entando, os 48 has agricultáveis, já não davam para produzir todo o alimento que a aldeia toda precisava. Decidiram então, separar estas 20 famílias, e a convite de pessoa influente do Governo de Minas, foram orientados a tomar posse do Parque Estadual Rio Corrente, no entanto, sem o aval oficial do governo, para resolver prioritariamente uma questão do IEF, pela invasão do Parque Estadual por fazendeiro, que tomou posse da área do Parque para criação de gado, incluindo búfalos.

A área do Parque é rica em nascentes, de vários rios tributários do Rio Doce, e os búfalos principalmente, já fizeram um grande estrago nas nascentes. Como o governo estadual de Minas Gerais, não tem pessoal suficiente para administrar o Parque do Rio Corrente, utilizou esta estratégia (que é boa) encaminhando os Pataxós para tomarem posse do Parque, buscando resolver duas questões: retirar o fazendeiro da área do Parque e iniciar um processo de transformação do Parque Estadual em Reserva Indígena. Da nossa parte, expressamos nosso reconhecimento e gratidão à autoridade que tomou esta iniciativa estratégica de resolver as duas questões, principalmente porque ela beneficia as famílias pataxós, que precisam de um lugar definitivo para criar seus filhos, manter a cultura tradicional e também dar a sua contribuição na proteção da área do Parque Rio Corrente. Mas, é preciso que o processo continue e haja a transformação o mais breve possível para a Reserva Indígena, com recursos destinados à realização dos projetos que eles precisam ali na área da nova aldeia, principalmente a questão da segurança pessoal do Cacique Baiara e das famílias, em virtude das ameaças do fazendeiro, já conhecida pelo IEF e pela Polícia Ambiental.

Mas, a comunidade pataxó está sofrendo riscos reais de vida. Há poucos meses, os indios ainda estavam vivendo em tendas de lona e o fazendeiro mandou colocar fogo na área em que os indios estão acampados. O incendio quase dizimou as pessoas e crianças da aldeia, que conseguiram fugir ao fogo, mas centenas de animais, aves e a vegetação foi queimada.

Mas, mesmo com estas graves e reais ameaças que a aldeia pataxó vem sofrendo, eles já construíram as casas de taipa para as famílias, dia 28 quando eu estive lá, estavam construindo a escolinha, já tem uma bonita roça onde plantaram mandioca, milho, abóbora, fruteiras. Já plantaram mudas de árvores que produzem sementes para o seu artesanato. Chegamos, eu e a bióloga Claudia, do nosso Instituto Samaúma, aproximadamente as 14,00 hs e eles estavam trabalhando na propriedade.

O Cacique Baiara, é um homem sabio, bom ouvinte, inteligente e tem a visão de construir uma bela aldeia para criar os seus filhos e desenvolver a tribo.

O Instituto Samaúma, vem trabalhando o resgate da cultura dos povos tradicionais e, dentro deste objetivo, o Cacique Baiara, nos solicitou o auxílio para construção de alguns projetos:

a) construção da Oca Principal (que será feita com as técnicas de bioconstrução do bambu tratado e cobertura de piaçava, que virá da Bahia).

b) O Instituto pretende realizar uma oficina para resgate e repasse deste conhecimento aos indios pataxós da Aldeia Tucunã e auxiliar a construir a oca principal, a escola, o centro cultural e também a horta de plantas medicinais.

c) Além dessas construções através do nosso departamento de biologia, orientar a construção das trilhas temáticas no Parque, buscando reduzir o impacto na mata e permitir a circulação orientada para trabalhos de pesquisa científica e observação da fauna e flora.

d) Projeto de recuperação florestal das áreas que foram degradadas pelo fazendeiro que invadiu o Parque, e as áreas que ele mandou incendiar. Nesta recuperação, falamos com o Cacique Baiara, da importância de utilizar a técnica de agrofloresta, com inserção de frutas nativas para a fauna local.

e) Em nossa experiência com o Maurício Hoffman, especialista em agrofloresta, que apoia o Instituto Samaúma, em um hectare de floresta, pode-se enriquecer a área com frutíferas nativas e dali retirar renda significativa para a subsistência das famílias pataxós.

Esperamos obter também o apoio do Governo de Minas Gerais, através dos órgãos que são responsáveis pelo Parque Rio Corrente e por este movimento que apoia, mesmo de maneira informal a posse já efetivada dos Pataxós na área do Parque Rio Corrente.

No entanto, é preciso lembrar que tudo isto precisa de recursos para garantir a realização dos projetos. Estaremos fazendo contato com os órgãos competentes, com o município de Açuncena, com a Funasa, Funai e também com a direção do IEF, no seu setor de biodiversidade, pois acreditamos que nessas posições existem pessoas que tem real interesse na transformação do Parque em Reserva Indígena e dar o apoio para garantir a segurança e perenidade das famílias Pataxós naquele Parque Estadual Rio Corrente.

Também o Instituto Samaúma está acionando parceiros da área internacional que já se mostraram sensíveis a apoiar este Programa de Resgate da Cultura dos Pataxós e a concretização legal e documental no Parque Rio Corrente com a futura categoria de Reserva Indígena dos Pataxós.

Eu, na qualidade de Presidente do Instituto Samaúma, me coloco a disposição dos amigos, para dar informações, e dentro de uma estrutura de gestão objetiva, apoiar estas famílias que estão até correndo risco de vida, pois o fazendeiro, através de seus cupinchas, mantém ações permanentes de ameaças ao Cacique Baiara e sua tribo, tendo até construído também, perto da aldeia, uma casa de taipa, semelhante à dos pataxós, e o gado ainda permanece na área do Parque Estadual Rio Corrente, fazendo o estrago nas nascentes, cursos de águas, pois são búfalos, que fazem buraco no terreno para se aliviar do calor, pois não são próprios da região.

Na ótica do nosso Instituto e de outros profissionais, biólogos, agrônomos, sociólogos, antropólogos, com os quais matemos contato, a situação territorial nativa do Parque é de risco e também a vida dos pataxós, principalmente das famílias que estão ali sob a direção do Cacique Baiara, pede urgentes providências de proteção do Estado de Minas Gerais.

Ramon Samaúma

Ramão Miranda Padilha - diretor presidente do Instituto Samaúma Ecologia e Desenvolvimento.

Fonte: http://www.webbrasilindigena.org/?p=2204

2010-12-17T10:59:00.000-08:00

UMA ANIMAÇÃO DE RUI OLIVEIRA baseada na lenda indígena da tribo Karajá.

www.ruideoliveira.com.br

2010-11-16T08:09:00.000-08:00

QUEBRANDO

O

SILÊNCIO

Quebrando o Silêncio é um documentário baseado na linha do cinema verdade, que traz depoimentos reais de sobreviventes do infanticídio

Ajude a enterrar uma criança indígena

// abril 21st, 2010 //

Deputado paranaense usa o plenário para falar sobre filme de jornalista paranaense

A jornalista e documentarista paranaense Sandra Terena, uma das poucas jornalistas indígenas do Brasil, saiu do anonimato com o documentário “Quebrando o Silêncio”. Finalizado em 2009 com recursos próprios, o filme já conferiu à diretora dois prêmios e está despertando interesse pelo Brasil O filme, que tem apoio da entidade brasiliense Atini – Voz Pela Vida em sua produção e divulgação, retrata a vivência de algumas tribos em relação ao infanticídio indígena. Crianças que são filhos de mãe solteira, gêmeos ou deficientes físicos são sacrificadas em nome da cultura.

No dia 19 de abril, dia do índio, o deputado federal Íris Simões (PR-PR) usou a tribuna do Congresso Nacional para chamar a atenção dos deputados para a prática de matar crianças indígenas. “Fui surpreendido, neste fim de semana, por uma carta que recebi da jornalista e indígena Sandra Terena que relata a preocupação sobre um documentário que realizou e lançou em Brasília no dia 31 de março deste ano sobre o infanticídio”. Em seu discurso, Simões pediu de forma veemente uma atitude da Câmara. “. A Comissão de Direitos Humanos, nos próximos dias, vai fazer um debate sobre essa questão, mas é latente que nós temos que fazer alguma coisa”, disse Simões.

No momento em que o deputado discursava na Câmara, uma equipe de jovens indígenas de pelo menos três povos diferentes, distribuía um folder nos corredores do parlamento com a seguinte frase: “Ajude a enterrar uma criança indígena”. Junto com a entrega, eles colocavam terra nas mãos dos deputados. “Foi emocionante. Durante a manifestação muitos parlamentares manifestaram solidariedade a nossa luta e conquistamos muitos aliados”, diz Damares Alves, conselheira da ong Atini – Voz pela Vida.

A jornalista Sandra Terena, que estava em Belo Horizonte para participar de um programa ao vivo na Rede Minas de Comunicação, sobre o centenário do indigenismo no Brasil, enviou mensagens de solidariedade aos manifestantes. “Este ano comemora-se cem anos de trabalhos com os povos indígenas. Nós, índios, não queremos mais que decidam por nós, não queremos mais ser integrados, como prevê o estatuto do índio. Temos autonomia para decidir o que é melhor para nós. E, nas entrevistas do filme Quebrando o Silêncio percebi que muitos dos meus parentes não querem mais matar as nossas crianças”, diz Sandra.

O líder xinguano Kakatsa Kamaiurá também emocionou parlamentares e assessores com sua fala. “Ei autoridades, vocês falam de nós sem nos conhecer. Vocês decidem por nós sem conhecer as nossas necessidades. Vocês nunca caçaram comigo. Não sabem o que o índio precisa. Ei deputados, deixa o índio falar, deixa a liderança kamaiurá falar”, disse.

Devido à repercussão deste tema, a Unicef, em 2009, abriu um edital para pesquisadores emitirem um relatório sobre a questão do infanticídio no Brasil. Quem está à frente deste trabalho é a antropóloga Mariana de Holanda. Este trabalho é contestado por organizações indigenistas porque os indíos reivindiam ter voz ativa nessa questão e por isso a pesquisa realizada pela jornalista indígena Sandra Terena, que resultou no filme Quebrando o Silêncio, deveria ter sido levada em consideração de forma pública. Em um depoimento no portal Amazônia.org, Mariana diz que “uma criança indígena quando nasce não é uma pessoa. Ela passará por um longo processo de pessoalização, no qual as relações que for estabelecendo serão fundamentais para que adquira um nome e, assim, o status de ‘pessoa’. Portanto, os raríssimos casos de neonatos que não são inseridos na vida social da comunidade não podem ser descritos e tratados como uma morte, pois não é. Infanticídio, então, nunca”.

No artigo: A estranha teoria do homicídio sem morte, Márcia Suzuki, conselheira da Atini, revela que alguns antropólogos e missionários brasileiros estão defendendo o indefensável. “Através de trabalhos acadêmicos revestidos em roupagem de tolerância cultural, eles estão tentando disseminar uma teoria no mínimo racista”. A teoria de que para certas sociedades humanas certas crianças não precisariam ser enxergadas como seres humanos.

Nestas sociedades, matar essas crianças não envolveria morte, apenas interdição de um processo de construção de um ser humano. Mesmo que essa criança já tenha dois, cinco ou dez anos de idade. “Somos contra esse posicionamento. A partir do momento em que as mulheres e lideranças indígenas se manifestaram a favor da vida é obrigação do governo e sociedade prover meios para que essas crianças possam sobreviver. Para que isso possa se tornar realidade é preciso que o governo pense políticas públicas para atender essa questão. Sandra concorda. Para ela, essas políticas devem vir das bases, das lideranças tradicionais das aldeias.” Sou a favor de uma ampla consulta pública nas cinco regiões do Brasil e de preferência nas aldeias. Chega de decidirem por nós. Este é um momento que o protagonismo deve ser indígena.”, afirma.

Fonte: http://quebrandoosilencio.blog.br/

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2010-10-04T12:48:00.000-07:00

Felicidade e Natureza

Foi ali, no coração verde
Mãe-terra gerou sementes
Felizes sementes, vida

Foi por ti, Filho, Criação
Mãe-terra forjou amizades
Felizes amizades, pureza

Foi aqui, no coração humano
Mãe-terra gestou vertentes
Felizes vertentes, sorrisos

Foi por Ti, Pai, Irmão
Mãe-terra festejou melodias
Felizes melodias, gorjeios

Anorkinda

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2010-04-23T11:33:00.000-07:00

FLORESTAS

Na trilha desta floresta
trouxe o curumim
porção da terra

No verde desta terra
pousa o pássaro
ser meio-céu

No seio das florestas
pulsa o chão
coração da terra

Na família desta terra
trouxe o indigena
ser meio-mato

Com a bênção da floresta
deixo meu poema
oração da terra

Anorkinda

2010-04-11T12:36:00.000-07:00

Nas Rotas dos Pajés: os Andarilhos da Luz

Reescrevendo a história de Brasília no caminho do reconhecimento da presença histórica das etnias indígenas no seu espaço (antes, durante e depois da construção de Brasília), valorizando a diversidade cultural que faz de fato Brasília a capital de todos os brasileiros.

PATRIMÔNIO HISTÓRICO E CULTURAL

O Santuário dos Pajés é um importante ponto de memória e da história indígena do Planalto Central brasileiro e de Brasília, além de ser considerado não apenas pela comunidade do Santuário dos Pajés, mas por índios de outras etnias como ponto sagrado e cósmico de grande força espiritual.

O Planalto Central de Brasília está situado na área ancestral tapuya (índios do tronco lingüístico Macro-Gê) e área histórica das rotas de fuga indígenas de acordo com as histórias de nossos anciãos.

Hoje, o Santuário dos Pajés além da abrigar a tradição, os costumes e a cultura da comunidade tapuya se tornou um ponto de referência cultural de várias etnias indígenas através do intercambio cultural entre os conhecimentos tradicionais indígenas.

PROJETO “Nas Rotas dos Pajés: os Andarilhos da Luz”

Desde o início da década de 90, grupos de estudantes, crianças, pesquisadores de Brasília, das cidades Satélites do Distrito Federal e de várias partes do Brasil visitam a Terra Indígena do Santuário dos Pajés interessados em conhecer a tradição cultural indígena que se desenvolveu em função da peregrinação ao centro espiritual e ao meio ambiente onde este se desenvolve.

Hoje a visitação está renovada pelo projeto “Nas rotas dos Pajés” da Associação Cultural Povos Indígenas (ACPI) do Santuário Sagrado dos Pajés que promove a educação intercultural entre sociedades de saberes diversos e o ensino dos saberes ancestrais indígenas, uma oportunidade única para as crianças e os jovens viajarem ao vivo e a cores pelas rotas ainda vivas e resistentes da tradição indígena do nosso querido Planalto Central Tapuya bem no coração do Plano Piloto de Brasília.

O projeto "Nas rotas dos Pajés" está voltado especialmente às instituições de ensino conforme a Lei 11.465 de 10 de março de 2008 que prevê a inclusão obrigatória no currículo oficial o estudo da História e da Cultura Indígenas, visa através de uma visitação orientada e planejada no interior da própria Terra Indígena Santuário dos Pajés, num ambiente de intercambio cultural que propicia uma vivência única de tolerância humanista entre as culturas e etnias que compõem o Brasil, o respeito às diferenças e a valorização do Patrimônio Histórico, Cultural e Ambiental dos povos indígenas do Brasil, fornecendo algumas das ferramentas necessárias para uma maior compreensão da organização sócio-cultural indígena, de suas formas tradicionais de manejo dos recursos naturais, da história indígena regional e, sobretudo, da importância de se reconhecer que a preservação do meio ambiente natural é conseqüência da cultura e cosmovisão indígenas, resultado de um modo de ser e de um modo de vida com profundos valores éticos, espirituais e morais.

Visitações de segunda à sábado (manhã e tarde)
Mais Informações:
www.santuariodospajes.blogspot.com

fonte:
http://www.sitecurupira.com.br/indios.htm

2010-03-05T10:07:00.000-08:00

URUTAU - MÃE-DA-LUA AVE-FANTASMA

O urutau, jurutau ou urutago, também chamado dono-da-noite e, em Pernambuco, mãe-da-lua, pai-da-lua e pai-de-mata é uma ave cinzenta, da ordem dos estrigiformes (família Nyctibiidae), com boca grande e hábitos noturnos que o fazem misterioso e aterrador. O nome é aplicado a várias espécies do gênero Nyctibius.

Segundo o dicionário Houaiss, seu nome deriva do tupi uruta'gwi "ave da família dos nictibiídeos". Segundo Fernando Costa Straube, seu nome seria uma corruptela do guarani guyra (ave) e táu (fantasma)

Para os guarani é a indígena Nheambiú que virou ave depois da morte do seu noivo Quimbae. Os tupinambá afirmavam que ela trazia notícia dos antepassados e não a matavam. Suas penas servem como preservativos contra a luxúria. Ao vir da puberdade, as moças indígenas assentavam-se sobre a pele retirada a um urutau. Para outras tribos o costume era varrer o chão com as penas da mãe-da-lua.

Os carajá dizem que ela foi a moça Imaeró que tomou a forma do Urutau com ciúme de sua irmã Denaque que se casara com Tainacã, a estrela Vésper, tornado velho e alquebrado, e que pedira noiva e só Denaque o aceitara. Quando Imaeró viu Tainacã moço, forte e bonito, enlouqueceu de raiva e ficou sendo o urutau lúgubre.

Para os indígenas do rio Buopé (Uaupés) afluente do rio Negro no Amazonas, foi o tuxaua Duiruna que se tornou urutau por ter sua mulher Ueundá se transformando no peixe pacutinga ou pacu-branco (Myleus rhomboidalis).

Urutau não tem só um: só no Brasil são cinco espécies, todas pertencentes à família dos nictibiídeos (em latim, Nyctibiidae) e ao gênero Nyctibius, grupo que é restrito às regiões mais quentes do continente americano. São aves exclusivamente noturnas, dotadas de cabeça larga e achatada, bico e pernas pequenos e enormes olhos. As asas e cauda são consideravelmente longas e o corpo robusto e musculoso. A coloração, especial para a camuflagem, apresenta-se acinzentada a marrom, invariavelmente com pintalgos e manchas pretas, cinzentas e marrom-claras de vários tons, tamanhos e formas, dispersas pelo corpo, que é sempre mais escuro na região dorsal .

São aves exclusivamente insetívoras, tendo especial predileção por invertebrados grandes, que compensem o gasto energético despendido para persegui-los. De comportamento calmo e observador, o urutau pode capturar grandes besouros, mariposas e outros animais, lançando-se rapidamente com vôos de assalto na direção destes, capturando-os nos troncos ou sob as folhas. Em geral prefere caçá-los em vôo, quando os apreende graças ao formato de sua boca descomunalmente grande.

Arborícolas por excelência, não descem ao solo. Pousam geralmente na ponta de troncos mortos, parecendo um prolongamento destes, mas também em posição transversal a galhos mais grossos, hábito mais reservado ao período noturno; gostam também de estipes de palmeiras mortas e mourões de cerca.

Não constroem ninho. Tudo o que fazem, no período de reprodução, é depositar um único ovo em alguma forquilha de galho grosso a grande altura ou numa cavidade natural de seu poleiro noturno, onde permanecem em atividade de choco. O ovo é esbranquiçado com pequenas manchas cinzento-violáceas e pardacentas, e mede aproximadamente 4,0 x 2,5 cm.

Demora cerca de um mês para ser devidamente incubado e dele sai um filhotinho quase todo coberto de fina e macia penugem branca, com algumas manchas mais escuras. Logo após o nascimento, o pequeno urutau precisa aprender que a magnífica camuflagem de seu corpo não basta para sua defesa. A imobilidade faz parte da arte de se ocultar. Assim, agarra-se firmemente ao poleiro, raramente se movendo e ficando, assim, parecido com um pedaço apodrecido de galho.

Com o tempo, o jovem vai adquirindo uma cor mais escura e as penas das asas e cauda acabam por se desenvolver por completo após cerca de 50 dias . Trata-se de um dos períodos mais longos entre a desova e o abandono do "ninho" dentre todas as aves da América do Sul, o que pode ser interpretado como uma comprovação da eficiência de sua capacidade de camuflagem (Sick, 1997)

Uma das adaptações mais curiosas encontradas na avifauna brasileira está no fato deles poderem enxergar tudo o que se passa nas imediações de seu poleiro, mesmo estando com os olhos fechados! Tal detalhe não é conhecido em nenhuma outra ave e torna-se ainda mais útil para sua já eficiente camuflagem se considerarmos que o bulbo saliente do olho e arrumação compacta das penas acima dele permitem a visão para cima e para trás, sem necessidade de mexer a cabeça.

Objeto do folclore e do imaginário, o urutau é lembrado também por suas características; uma delas é o formato estranho dos pés, altamente adaptados -parecendo mesmo deformados - e que servem muito bem para a fixação, enquanto permanecem agarrados nos poleiros verticais.

Um assunto interessante, lembrado sempre que se fala de urutaus, é a relação entre boca e bico, aspectos que em geral são tidos como sinônimos, mas que, para essas aves, se distinguem bastante.
essas aves, porém, ele é extremamente desproporcional ao tamanho da boca, uma vez que é muito pequeno, enquanto essa é enorme, lembrando a de um grande sapo. Numa mãe-da-lua-gigante (Nyctibius grandis), por exemplo, o bico chega a dois centímetros ou pouco mais, enquanto sua boca - aberta - pode alojar um punho cerrado de um homem chegando, portanto, a quase oito centímetros de diâmetro.

Fontes:
http://pt.fantasia.wikia.com/wiki/Urutau
http://blogcaicara.blogspot.com/2009/10/urutau-ave-fantasma.html
http://ricardo5150.blogspot.com/2008/02/espetacular-ave-fantasma.html

2010-03-05T09:12:00.000-08:00

PARAMANA ( no Tupi: a chuva do mar *)

Dos lânguidos olhos de Uiara
a vertente clara irrompera.
A vulva da chuva se entreabrira
a benzer o útero dos rios
de ondas dáguas e claras anáguas
desenvoltas em vagas e véus.
Gotas, fontes, líquidos desvios
inundando a terra em sins e cios.
Sob a mão direita de Tupana
veio se acender o setestrelo
e à chuva do mar - a paramana*,
o arco-íris desfez seu novelo.
São perenes fontes, seus olhares.
Lágrimas vertidas - tantos mares.

Aline de Mello Brandão

2010-01-10T09:41:00.000-08:00

2009-11-26T10:33:00.000-08:00

Os Kisêdjê

Os Kisêdjê constituem o único grupo de língua Jê que habita o Parque Indígena do Xingú. Mas desde sua chegada na região (provavelmente na segunda metade do século XIX), seu contato com outros povos xinguanos e, principalmente, com aqueles da chamada área cultural do Alto Xingu, ocasionou a incorporação de muitos costumes e tecnologias alheias. Entretanto, jamais abriram mão de sua singularidade cultural, cujo principal emblema pode ser reconhecido num estilo particular de canto ritual, expressão máxima das individualidades e do modo de ser da sociedade Kisêdjê. Até algumas décadas atrás, outro marco diferencial do grupo eram os grandes discos labiais e auriculares que, mais do que ornamentos, apontavam a importância do cantar e do ouvir para esse povo.

Os Kisêdjê são também chamados de Suyá. A palavra Kisêdjê significa ouvir, compreender e saber e estas são as qualidades mais valorizadas por este grupo.

Valores da sociedade Kisêdjê

Os valores são ensinados pelos velhos, pelos avós e pelos pais desde criança. Ensinar a respeitar as pessoas, ter bom comportamento, caçar, pescar, saber dar valor à natureza e à vida humana. Saber tratar os convidados e as famílias mais próximas e distantes. Ensinar a fazer artesanato, respeitar cada animal e outros seres que existem na natureza. Ser generoso, honesto com os seres humanos. Seguir as regras dos mais velhos, das coisas que eles nos ensinam. Respeitar lugares e objetos que têm suas histórias contadas pelos mais velhos.

Existem lugares e objetos sagrados, principalmente o lugar e os objetos de reza do pajé, como o apito feito com o osso de ave, o cigarro e as ervas. Muitas pessoas respeitam e consideram os próprios pajés como pessoas sagradas. As montanhas e as lagoas que têm sua história contada pelos mais velhos, também são sagradas.

Conheça a história do caçador do povo Kisêdjê que foi capturado pelo monstro Kátpy na mata:

Fontes:
http://pibmirim.socioambiental.org/como-vivem/aprender
http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kisedje/1228

2009-11-26T10:26:00.000-08:00

"O que mais me chamou atenção no Parque Indígena do Xingu foi a doçura das relações.
As pessoas daquele lugar são uma maravilha!
Fui para lá acompanhado de um assistente, que é francês,
e ele disse uma coisa engraçada e que caracteriza bem o clima de lá:
'aqui a gente não viu nem cachorro brigar, não é Sebastião!'.
E foi assim mesmo, a gente não viu agressividade entre as pessoas,
o que é tão comum hoje em dia em vários lugares do planeta,
não é mesmo ? Mas lá não tinha."
(Sebastião Salgado; fotógrafo)

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2009-10-17T05:14:00.000-07:00

PAJELANÇA - O XAMANISMO BRASILEIRO

É provável que a palavra Pajé venha da raiz pa-y = profeta, adivinho, curador, sacerdote, xamã. O termo pajelança é aplicado nas manifestações xamânicas dos índios brasileiros. Pode ser divido em pajelança indígena (rituais indígenas) e pajelança cabocla, que são praticas religiosas (não índígenas) mais comuns no Noorte e Nordeste brasileiro.

Há anos atrás, o amigo Walter Vetillo foi a Belém fazer uma reportagem para a Revista Planeta, cobrindo o VI Congresso Brasileiro de Parapsicologia e Psicotrônica onde se realizaou um Encontro de Pajés. Parte da mátéria transcrevo abaixo :

Afinal...quem são os pajés ?

Existe muito pouca coisa publicada no Brasil sobre este fascinante assunto. Uma contribuição preciosa foi o depoimento do estudioso dos mistérios amazonenses, Antonio Jorge Thor. Thor comenta o xamanismo e a pajelança :

" Um aspecto curioso deste assunto é que nos Estados Unidos, quando se fala em xamanismo, muitas linhagens dos xamãs são mulheres No Brasil não; aqui pajé é sempre somente do sexo masculino - primeira geração, que passa de pai para filho. Para sser um pajé, o candidato deve ser um paranormal e médium ao mesmo tempo. Ou seja, dve ter muitas força mental (paranormalidade) e a mediunidade, que mexe com a bioenergética, com as partículas biocósmicas (provocam a expansão da consciência fora da matéria, o espírito por exemplo), enfim aquela coisa da espiritualidade.

Entre as diversas tribos, como os Kraôs, caiapós e gaviões, varia muito o conceito de pajelança, mas eles tem alguma coisa em comum: o misticismo , o segredo. Você as vezes passa um longo tempo para conseguir uma informação, um segredo, como por exemplo, sobre um não-alucinógeno para você sair com facilidade do corpo (desdobramento) . O pajé penetra na área da encantaria, uma outra vertende da grande magia que pouca gente conhece., que é passar para uma outra dimensão e e muitos dele quando retornam dessa experiência , voltam curados. Eu fui iniciado pelas mãos de uma curandeira de terceira geração que foi tratada pelos pajés. Doente, ela passou algum tempo desaparecida e quando retornou, além de curada veio com dons incríveis.

A pajelança é uma forma de magia nativa da Amazonia, tipicamente indutiva, atuando sobre qualquer elemento vivo e mantendo estreita relação com os demais reinos da natureza: mineral, vegetal e animal. É praticada por curandeiros (principalmente pelos pajés da Amazônia), com base no xamanismo indígena .

Pelas suas ações, o xamã tenta estabelecer contato com outras formas de existência através de comunicações com entidades sobrenaturais, procurando restabelecer o equilíbrio perdido entre a natureza e a mente. Esse processo envolve curas, exorcismos, e outrois atos com objetivos diversos.

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A verdadeira pajelança é restrita a uma minoria que ostenta os segredos e poções mágicas que rejuvenescem, curam, matam, provocam viagens astrais e outras grandes iniciações. Atualmente, existem poucos pajés desse tipo no Brasil. A presença da mulher é vedada.

Um elemento indispensável na pajelança é o maracá. O maracá de um xamã é recebido ou confeccionado durante a iniciação, sendo, portanto, sagrado para ele. em alguns casos é passado de pai para filho; ou ainda, o "escolhido" é induzido a achá-lo mediante as regras impostas pelo ritual de iniciação..

Outro elemento fundamental é o tauari , uma espécie de charuto natural semi-oco que ajuda o pajé a defumar o local ou a pessoa em questão. O charuto, com sua fumaça cheirosa, objetiva imantar o ambiente e criar uma atmosfera toda especial, para facilitar os cantatos que o pajé queira fazer.

Se o maracá e o charuto, são importantes para um pajé, pois assumem significados sagrados em suas mãos, existem outros elementos secundários uisados ao lçongo dos trabalhos desenvolvidos.

-Mascar certos vegetais ou mesmo cheirá-los, ou até mesmo comer ou beber, também faz parte do ritual de entrada de um xamã. Essa situação varia muitoi de pajé para pajé, de trabalho para trabalho, dependendo do objetivo visado. O importante é que eles, usando recursos tiotalmente naturais, provocam os mesmos efeitos de certos enteógenos.

-Chás ou pós de ervas, alucinógenos ou não, facilitam as viagens e a comunicação, com entidades de outros planos, bem como aguçam a paranormalidade.

Porções para mascar, feitas com plantas e raizes especiais, desenvolvem a sensibilidade do pajé e facilitam suas viagens, as quais poderão trazer soluções para os casos pendentes.
Cantos nativos produzem vibrações e facilitam contatos com outros pajés, pessoas ou outros seres invocados nos cânticos.

Dentro dessa estrutura a pajelança é associada a rituais de grande beleza e magia, qu extasiam a todos que se envolvem no processo de participação, ou mesmo como meros observadores.

Geralmente o pajé exerce uma influência muito grande sobre sseu povo - sua figura está para a tribo na mesma proporção em que o médico está para a comunidade. Isso faz com que sua importânciae destaque assumam uma responsabilidade toda especial sobre os problemas que afligem seu grupo. Por outro lado, como um médico, o pajé segue as normas e obedece as éticas moldadas pela sociedade., e não poderia deixar de assumir um arquétipo blinbdado para sua tribo. Dificilmente alguma coisa lhe é negada, e ele, com justiça, exerce o poder e goza de fama e do respeito de todos. Os pajés vivem bastante tempo, e os mais poderosos são chamados de sacaca por sinal, o mesmo nome de um conhecido vegetal da Amazônia Oriental, detentor de inúmeras utilidades.

fonte: http://www.xamanismo.com.br/Teia/SubTeia1192186946

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2009-09-06T18:12:00.000-07:00

(Pintura de Alice Vilhena)

Documentário vai contar história do
mico-leão-dourado

Um documentário de 50 minutos produzido pela Discovery do Canadá e o National Film Board of Canadá vai mostrar a aventura de um casal de micos-leões-dourados que vive num zoológico de Washington (EUA) e tenta voltar para casa, no que ainda resta da mata atlântica, no Estado do Rio. O filme terá a distribuição internacional da Disney, consultoria científica da ONG brasileira Associação Mico-leão-dourado e a produtora Mixer, também brasileira.

No rastro do sucesso A Marcha dos Pingüins, que conquistou platéias com um roteiro que humanizava uma família de pingüins e um elenco de animais reais, o filme sobre o mico-leão-dourado mostrará a história de reintrodução de uma família de micos em área remanescente da mata atlântica, o seu hábitat natural.

Símbolo maior da luta de preservação ambiental no País, o mico-leão-dourado estava incluído na lista das espécies mais ameaçadas de extinção, numa situação crítica. Mas, graças aos programas de proteção ambiental das matas nativas e à reintrodução de animais nascidos em cativeiro, a espécie mudou para a posição “ameaçada”, com o aumento da população selvagem de micos.

O filme será rodado nos EUA e no Rio - onde há ainda trechos da mata atlântica original. “O grande desafio é costurar uma narrativa dotada de sentido, partindo do comportamento natural dos bichos”, diz a produtora executiva da Mixer, Eliane Ferreira. Estima-se um orçamento de R$ 6 milhões para a produção. As informações são do jornal O Estado de S. Paulo

Fonte: http://ultimosegundo.ig.com.br/cultura/2008/02/21/documentario_vai_contar_historia_do_mico_leao_dourado_1199730.html

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2009-09-06T17:29:00.000-07:00

OS MICO-LEÕES

MICO-LEÃO DOURADO

Comprimento: aproximadamente 32 cm
Cor: amarelo dourado
Peso: em média entre 400 e 700 gramas
Tempo de vida: em média 15 anos
Tempo de gestação da fêmea: 4 meses e meio.

O habitat deste animal no Brasil é a região montanhosa do sudoeste do Rio de Janeiro
Costuma brigar até a morte para defender seu território.
Tem hábito diurno e costuma viver em grupos de até 8 animais.
Alimenta-se principalmente de insetos frutas, lagartos, ovos de aves e pequenos pássaros.
A fase de reprodução da fêmea ocorre entre os meses de setembro a março. Ele costuma gerar de 1 a 3 filhotes.
Esta espécie está correndo risco de extinção. Porém a reprodução em cativeiro está apresentando resultados positivos.
Também são chamados de: sagui, sagui-piranga, mico e sauí.

MICO-LEÃO DA CARA DOURADA

Distribuição geográfica: Floresta tropical no sudeste da Bahia

Habitat: Floresta Atlântica

Hábitos alimentares: Frugívoro e insetívoro

Reprodução: Gestação de 125 a 132 dias

Período de vida: Aproximadamente 15 anos

- Alimentam-se de frutos, insetos, alguns fungos, pequenos vertebrados e ovos, além de certos exudatos de árvores (seivas e âmbares) e flores abundantes em néctar, que são características de florestas já bem formadas.

- Vivem por volta de quinze anos, e a maturidade sexual varia entre machos e fêmeas: 24 meses para eles, 18 para elas.

- Podem formar grupos que variam de 3 a 12 indivíduos, e normalmente as fêmeas são expulsas do grupo para formação de novos pólos familiares.

MICO-LEÃO DA CARA PRETA

Peso: 572 g

Comprimento: 38,8 cm
Ocorrência Geográfica: São endêmicos da Floresta Atlântica do estado do Paraná.

- Vivem em grupos familiares de 05 indivíduos, utilizando ocos de árvores e bromélias como abrigo. Sua alimentação consiste basicamente em insetos e frutos.

- Possuem uma gestação anual, com nascimento de 02 filhotes.

- As informações desta espécie ainda são escassas. Recentemente um dos micos passou a ser monitorado através de uma colar equipado com um sistema de radar. A partir daí, outros foram localizados: duas fêmeas com filhotes que vivem constantemente agarrados as costas das mães. Os pesquisadores acreditam que a população de micos-leão-da-cara-preta esteja em torno de 300 indivíduos, quantidade considerada muito pequena e que representa uma ameaça a sobrevivência da espécie.

- Cientista que descreveu: Lorini e Persson, 1990

MICO-LEÃO PRETO

Distribuição geográfica: Estado de São Paulo

Habitat: Floresta Atlântica

Hábitos alimentares: Frugívoro e insetívoro

Reprodução: 125 a 132 dias

Período de vida: Aproximadamente 15 anos

O mico-leão preto é um pouco menor que os outros Leontophitecus, e não é totalmente preto, pois costumam ter uma área alaranjada nas pernas traseiras.

São mais desconfiados e silenciosos, e talvez isto tenha sido a salvação para os grupos sobreviventes.

O mico-leão preto foi considerado extinto em 1905, e o desaparecimento desta espécie foi um dos grandes motivadores das pesquisas sobre a extinção nas terras brasileiras. Mas, na década de 1950, foram encontrados dois grupos vivendo no interior do estado de São Paulo, e imediatas medidas de proteção a estes raros sobreviventes começaram a ser feitas.

Eram cerca de cento e cinqüenta micos, mas isto dividido em duas populações muito afastadas umas das outras. De lá pra cá, consegui-se aumentar em cerca de dez vezes a população da espécie, mas ainda assim a perda de variedade genética, que pode proteger a espécie no caso de doenças ou de mudanças ambientais, foi muito grande e o mico-leão preto ainda corre enorme risco de desaparecer.

Texto de Ricardo Avari
Biólogo do CEMAS-CECFAU/FPZSP

Fontes:

http://www.zoologico.sp.gov.br/mamiferos/micoleaopreto.htm

http://www.zoologico.sp.gov.br/mamiferos/micoleaodecaradourada.htm

http://www.suapesquisa.com/mundoanimal/mico_leao_dourado.htm

http://www.ambientebrasil.com.br/composer.php3?base=./especie/fauna/index.html&conteudo=./especie/fauna/mamiferos/caissara.html

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2009-08-30T16:19:00.000-07:00

Aquarelas prestam homenagem a comunidades indígenas

Novamente dispensa palavras...

Exposição de aquarelas Índios do Brasil, de Laky Gatti e M. Cafrruny. As artistas prestam uma homenagem à Semana dos Povos Índígenas com trabalhos que ilustram costumes, feições, adornos e cenas cotidianas de comunidades de Norte a Sul do país.

Elisabeth Laky Gatti e Marlene Cafrruny dedicam-se às artes plásticas desde a década de 1970, com ênfase na técnica de aquarela. Têm formação em cursos do Atelier Livre e do Museu de Arte do Rio Grande do Sul, entre diversos outros, trabalham em ateliês próprios e realizaram dezenas de exposições individuais e coletivas.

fonte: http://www2.camarapoa.rs.gov.br/default.php?reg=8589&p_secao=56&di=2009-04-09
(esta exposição realizou-se no período da Semana do índio - abril de 2009)
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2009-08-20T10:12:00.000-07:00

História e cultura dos índios disponíveis no portal Domínio Público

Ministério da Educação (27/03/2008) - O portal Domínio Público pode ajudar professores e alunos a conhecer melhor a história e a cultura dos índios do Brasil. Além de documentos, artigos, teses, livros, poesias, o portal torna disponível para acesso, a partir desta quinta-feira, 27, a série Vias dos Saberes. São quatro volumes que abordam a temática indígena e étnico-racial. Todo esse acervo pode ser consultado gratuitamente. Professor e aluno podem se informar sobre a formação da identidade do povo brasileiro, por meio de uma diversidade de fontes e temas capazes de oferecer diferentes pontos de vista sobre a temática indígena.

O índio brasileiro: o que você precisa saber sobre os povos indígenas no Brasil de hoje é o título do primeiro dos quatro volumes da série Vias dos Saberes, escrito pelo autor Gersen José dos Santos Luciano. Nele, são discutidos, por exemplo, a identidade e a organização indígenas, o meio ambiente e a situação política dos índios, além da contribuição dos povos indígenas ao país e ao mundo.

O segundo volume trata da presença indígena na formação do Brasil e aborda o sistema colonial, a ação missionária e a resistência indígena. A obra chama-se A presença indígena na formação do Brasil e foi escrita por João Pacheco de Oliveira. O terceiro título discute a evolução dos direitos indígenas no Brasil desde a colonização portuguesa até os dias de hoje, passando pela criação da Fundação Nacional do Índio (Funai). O volume chama-se Povos indígenas e a lei dos “brancos”: o direito à diferença e foi escrito pela autora Ana Valéria Araújo.

O quarto e último título que compõe a série serve de instrumento para a formação de professores indígenas na área da linguagem. Em Manual de lingüística: subsídios para a formação de professores indígenas na área de linguagem, o autor Marcus Maia traz assuntos pertinentes ao professor indígena. A série Vias dos Saberes está disponível em forma de texto na categoria educação do portal Domínio Público.

Outras fontes – O aluno também pode baixar sem nenhum custo os primeiros romances brasileiros a incluir a figura do índio na literatura, como I Juca Pirama, de Gonçalves Dias, ou O Guarani, de José de Alencar. Caso o estudioso tenha interesse em consultar teses, dissertações, revistas e outras obras de não-ficção, poderá procurar, por exemplo, pelos volumes da revista de História Regional. No número 2 do volume 5, o estudante poderá se informar sobre a educação de indígenas e luso-brasileiros pela ótica do trabalho. Já na tese de doutorado da aluna Jaci Vieira, da Universidade Federal de Pernambuco, é possível pesquisar sobre a ocupação de terras indígenas em Roraima.

Lei – O estudo da história do povo indígena no Brasil deve ser obrigatoriamente incluído no currículo escolar, de acordo com a Lei nº 11.465/08, sancionada pelo presidente da República, Luiz Inácio Lula da Silva, e publicada no Diário Oficial da União em 11 de março. A lei altera um artigo da Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional (LDB) e substitui a Lei nº 10.639/03, que já previa a inclusão da temática afro-brasileira nos currículos das redes de ensino. Agora, todas as escolas de ensino fundamental e médio, tanto públicas quanto privadas, devem conferir o mesmo destaque ao ensino da história e cultura dos povos indígenas. De acordo com a nova lei, todas as disciplinas, especialmente história, geografia e literatura, devem incorporar a contribuição dos negros e indígenas à cultura brasileira.

Maria Clara Machado

Fonte -http://thiniafulnio.com.br/1/index.php?option=com_content&task=view&id=21&Itemid=9

2009-08-13T20:54:00.000-07:00

Este e outros vídeos estão aqui no site:
VÍDEO NAS ALDEIAS
http://www.videonasaldeias.org.br/2009/index.php

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2009-08-13T20:46:00.000-07:00

É TUDO VERDADE:

Após 20 anos, diretor
revê luta dos
índios Corumbiara

A naturalidade com que a câmera entra no protegido universo dos índios Corumbiara é o grande triunfo do documentário Corumbiara, de Vincent Carelli, integrante da mostra competitiva do É Tudo Verdade - Festival Internacional de Documentários. O cineasta e indigenista retoma o massacre ocorrido em 1985 e refaz uma trajetória de vinte anos cujos efeitos se refletem no presente.

Carelli consegue a confiança dos índios, o que é fundamental para amenizar e naturalizar a presença da câmera. Ela registra o cotidiano, o idioma, os métodos, o comportamento, o medo e a luta de uma família de quatro pessoas, únicas restantes de uma etnia.

O trabalho do documentarista começou em 1986, quando ele foi para Rondônia buscar provas do massacre dos índios, no qual o Estado, recém saído das mãos dos militares, se omitiu inteiramente. "Com esse tema, conseguiria dar ao vídeo a função de militante", diz o cineasta no início do documentário.

Essa foi a perspectiva inicial de Carelli. Os anos se passaram, muitas frustrações e alegrias entraram na conta do cineasta. E o trabalho que ele apresenta em Corumbiara é o recolhimento das imagens acompanhadas de reflexão e análise, em primeira pessoa, das experiências vividas e da situação política do índio no Brasil.

A respeito das imagens como registro, o cineasta consegue imagens valiosas de um pedaço que ajuda a entender o que é o Brasil. Para um espectador urbano, o filme apresenta, sem romantismos, como eles tentam tirar os males interiores, se aproximam de quem querem casar, suas rixas e a alegria de reencontrar parentes que consideravam mortos. Documento, registro em imagens.

Mas há a outra perspectiva, que não pertence ao passado, mas sim à História, ou seja, em mutação. Trata-se da preservação de seus espaços, a manutenção de reservas, a destruição causada pelos latifundiários, madeireiros e plantadores de soja. Nos últimos 20 anos, Carelli fez diversas investidas para provar, como cinegrafista, o quão prejudicados têm sido os índios.

Ameaças à bala, corrupção, poder político, silêncio dos moradores são alguns componentes que explicam porque os proprietários de fazendas não são punidos. E isso se reflete ao longo das quase duas horas de Corumbiara. Discussão mais que atual, já que o STF decidiu pela manutenção recentemente pela manutenção da reserva Raposa Serra do Sol.

O documentário tem um tom similar ao emocionante Cabra Marcado para Morrer, de Eduardo Coutinho, que volta após 20 anos para documentar os personagens militantes que participaram de uma experiência artística. Corumbiara tem a mesma habilidade narrativa e duas grandes portas de entrada: o registro de uma parte do Brasil e os caminhos políticos. A decisão é do espectador.

Heitor Augusto - 27/03/2009

Fonte: http://cinema.cineclick.uol.com.br/noticia/carregar/titulo/e-tudo-verdade-apos-20-anos-diretor-reve-luta-dos-indios-corumbiara/id/22705
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2009-08-08T11:23:00.000-07:00

"As diferenças superficiais entre os homens
encobrem uma unidade profunda."
(Claude Lévi-Strauss; antropólogo)

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2009-07-31T16:45:00.000-07:00

CURUMIM

Preserve tua vida
inocência
tua vida permanência

NA LUTA PELA SOBREVIVÊNCIA

Há hoje no Brasil 69 referências de povos isolados espalhados pela Amazônia Legal. Todos estes povos – ou frações de povos – estão reduzidos a pequenos grupos, gravemente ameaçados pelas frentes de expansão e exploração na Amazônia e pela ação ilegal de madeireiros, posseiros, missionários e garimpeiros.

É importante ficar claro que o termo “índio isolado” não significa que esses indígenas nunca tiveram contato com a sociedade nacional, mas sim que optaram pelo isolamento, muito provavelmente, após experiências traumáticas vividas no passado.

Quantificar esses povos é tarefa complexa e cheia de imprecisão. Notícias diversas, relatos de confrontos são os indícios que constroem a informação de uma população indígena desconhecida e possivelmente sem contato. A partir daí, cabe a Funai averiguar in loco as informações, procurando indícios e provas materiais – como sinais de acampamentos, objetos utilizados abandonados, caminhos na mata – para que a identificação legal da área como Terra Indígena seja feita.

Hoje, com uma nova política de atuação, a Funai tem uma coordenação específica – a Coordenação Geral de Índios Isolados – responsável por planejar, normatizar e supervisionar as atividades relacionadas aos índios isolados no âmbito governamental. A execução fica a cargo das Frentes de Proteção Etnoambiental, que exercem em campo as políticas públicas de localização e proteção de grupos isolados e de contato recente.

Conversei com o responsável pela área, o historiador e indigenista Elias Bigio, para entender melhor a atuação da Funai com índios isolados, as ameaças vividas por esses povos e os desafios para um futuro em que se respeite essa opção pelo isolamento.

Qual a situação dos índios isolados no Brasil?

Elias Bigio: O sistema de proteção para índios isolados no Brasil foi criado no final da década de 1980, no contexto da discussão da Constituinte. Era o momento de discussão de formas de garantir direitos aos povos indígenas no Brasil. Foi aí que começou uma discussão sobre respeitar a opção de índios que não quereriam contato com a sociedade nacional. Foi nesse contexto, então, que foi criado um sistema de proteção aos índios isolados no Brasil.

Hoje, 21 anos depois, estamos trabalhando com 69 referências de grupos isolados espalhados pelos estados da Amazônia Legal. Dessas referências, nós temos cinco povos contatados e nosso trabalho é proteger seu espaço físico e regularizar sua terra para que eles possam fazer sua reprodução física e cultural, de acordo com o que determina a legislação.

E como está a situação das terras para esses povos?

EB: Independentemente de ter contato nós temos terras indígenas demarcadas para isolados e também temos terras com restrição de uso. Ou seja, é um território que ainda está em processo de regularização, mas que já está sendo monitorado, como é o caso da terra dos índios Piripkura, contatados em 2007, ente os municípios de Colniza e Rondolândia, no Mato Grosso. Apesar de termos poucas terras para índios isolados já demarcadas, a maioria desses povos de que temos referência estão contemplados nesses territórios.

O que levou a Funai a fazer contato com esses índios Piripkura, em 2007?

EB: Veja, em todo o século 20, a estratégia era de contato. Tanto é que tínhamos as Frentes de Atração, ou seja, eram grupos treinados para atrair os índios e integrá-los à sociedade. Isso muda radicalmente e legalmente a partir de 1987/88, quando a política passa a ser a de respeitar a autonomia desses povos e seu desejo de não manter um contato regular com a sociedade nacional.

Então, nos dias de hoje, só se faz contato com grupos que estão em situação muito vulnerável. E esse era o caso desses Piripkura. Eles estavam numa situação de muita vulnerabilidade, pois a terra que eles ocupavam ficava no limite entre os municípios mato-grossenses de Rondolândia e Colniza, apontada como a cidade mais violenta do país. É uma área de intensa exploração madeireira e por isso essa terra vive uma pressão muito forte. Então, nós não tínhamos como não fazer esse contato. Foi um contato para garantir a sobrevivência e a segurança desses índios. E mesmo após o contato, nós não temos uma relação frequente com eles, até porque eles não querem. De 2007 pra cá, nós fizemos três contatos com eles apenas, para ver como estavam de saúde, já que são apenas dois índios. Instalamos nessa região, uma base onde fica a equipe da Frente de Proteção Etno-Ambiental do Madeirinha, essa equipe faz uma fiscalização diuturna nessa região para não haver invasão nessas terras. Paralelamente, o Ministério Público do MT entrou com uma ação na Justiça Federal para garantir a extrusão e a paralisação da exploração madeireira no local.

Hoje, qual a principal ameaça para esses povos?

EB: É sem dúvida a atuação ilegal. Seja ela de madeireiros, narcotraficantes, posseiros… Como nós estamos, prioritariamente, em regiões de fronteira, onde a presença do Estado não é tão forte, essa acaba sendo a maior vulnerabilidade.

E grandes empreendimentos, como os propostos no Programa de Aceleração do Crescimento, do presidente Lula?

EB: Eu acho que existe um espaço para que os órgãos governamentais se articulem e planejem ações para mitigar e proteger os povos indígenas nesses casos, sejam eles isolados ou não.

Então, você acha que não há problemas com a construção das hidrelétricas do Madeira, por exemplo, mesmo tendo referências de índios isolados lá?

EB: Existem referências de povos indígenas isolados sim naquela região, mas as hidrelétricas não estão dentro das terras indígenas. Porém, certamente, elas trarão impactos aos povos indígenas – já contatados ou não. Mas cabe à Funai implantar projetos de proteção àquelas terras indígenas. E já dentro desse contexto de expansão que está havendo no Amazonas, nós reativamos a Frente Purus, porque ali tem muita referência de índios isolados nas duas margens do Madeira. Então, essa Frente vai nos ajudar a proteger esses povos.

Na sua opinião, é possível então aliar o dito “progresso” com a garantia dos direitos indígenas?

EB: Nós não temos como fugir disso. Vamos ter que pensar no desenvolvimento do país, mas sem deixar de lado os direitos dos povos indígenas. Até porque a legislação brasileira nos obriga a atuar na garantia dos direitos desses povos. E é isso que vamos fazer. É nosso grande desafio.

Uma política efetiva de povos isolados só quem tem é o Brasil. E essa referência tem sido discutida em fóruns internacionais, inclusive. Estamos pensando estratégias de garantir a opção de esses povos viverem isolados. Então, nossa perspectiva é de identificarmos as áreas de ocupação desses índios e fazer demarcações. Assim, garantiremos um futuro para que esses povos continuem tendo a opção de se manter longe do contato, independentemente de grandes obras e expansões.

Mas não ficará mais complicado o processo de demarcação de terras indígenas depois das exigências e pedidos de alteração do processo demarcatório pelo STF, após o julgamento da Raposa?

EB: Veja, o que está em vigor é o decreto 1775/96, que regula os procedimentos de demarcação de terras indígenas. Nada mudou. Talvez aconteça alguma mudança, mas eu acho que existem movimentos em favor de se assegurar os direitos indígenas. Por isso, ainda não vejo essas questões colocadas pelo STF como um obstáculo para as demarcações e consequentemente para a garantia dos direitos desses índios viverem em seus territórios, longe do contato com a sociedade nacional.

Fonte: http://christianeperes.wordpress.com/

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2009-07-31T16:39:00.000-07:00

RIOS AMAZÔNICOS / ÁGUAS GRANDES

Cabem em mim, bem fundo
com suas águas muitas
lambendo a quentura
banhando lembranças
amamentam versos
arrebentam verdes
arrebatam gentes
afundando cores

dulcíssimas águas
que habitam em mim
são guerreiras águas
navegam em meus poros
onde quer que eu vá

inundando a mente
inundando as margens
inundando a mata
banhando quenturas
lavando lembranças

poderosas águas
as de minha infância
de selva, de mato
de banhos gelados
nos igarapés
caminhos- canoas
emergindo líquidos
nessa maré cheia
de encantarias
arrebatadoras

águas grandes águas
grandes águas grandes

Aline de Mello Brandão

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2009-07-26T13:02:00.000-07:00

A IRA DOS IKAIRITI

26 06 2009

Segundo a crença Enawenê-Nawê, os Yakairiti são os “espíritos do subterrâneo”. São eles, os responsáveis por todas as coisas ruins que acontecem na vida desses índios que habitam o noroeste do Mato Grosso.

Digo isso, porque a aldeia vive dias tristes com a morte de uma das principais figuras desse povo, o velho Kawali. Segundo a crença Enawenê-Nawê, a morte do seu sotakatare (mestre dos cantos) deve ser mais uma demonstração da ira dos Yakairiti. 2009 não começou bem para os Enawenê. Após um período de resistência no fim do ano passado para impedir a construção de dez Pequenas Centrais Hidrelétricas no rio Juruena, esse ano teve início com uma epidemia de malária entre os índios e a pesca do Yãkwa – principal ritual do grupo – foi um fracasso. Mau sinal.

Kawali, na verdade, morreu sozinho em sua roça, no dia 24, quarta-feira, vítima de uma mordida de cobra. Ainda não se sabe como isso tudo influenciará a rotina desses índios que se guiam pela fé e pelo medo e buscam incansavelmente o equilíbrio com a natureza. Em 2006, quando pude compartilhar a vida por uns dias com os Enawenê-Nawê, Xayoene, um dos índios que conversou comigo, numa frase me deu a dimensão do significado do Yãkwa e da necessidade de agradar os Yakairiti. Ele disse: “Os Yakairiti ficam bravos e vão matar todos e trazer doenças, se alguém deixar de plantar mandioca e de trazer o peixe.”

Que este seja o fim da ira dos Yakairiti sobre os Enawenê. Um povo alegre, amigo e cheio de garra pra lutar pelos seus ideais.

Abaixo, compartilho um texto publicado pelo Conselho Indigenista Missionário (CIMI) sobre a morte de Kawali.

Morre Kawali, grande líder político e espiritual do

povo Enawene Nawe

Por Ana Paula Lima Rodgers, Edison Rodrigues de Souza, Juliana de Almeida e Vincent Carelli

Os Enawene Nawe sofreram um duro golpe. No dia 24 de junho faleceu Kawali, um dos representantes mais expoentes desse povo, aõre (líder) e sotakatare (mestre de cantos). Sem dúvida um dos maiores virtuoses dos últimos tempos de sua própria e complexa cultura. Mestre ímpar na arte da palavra, cantada ou falada, Kawali dominava excepcionalmente os caminhos da eloqüência musical e retórica, condições que inevitavelmente o talharam como um grande chefe desde muito cedo. Essa tragédia se coloca num contexto difícil e controverso da atual conjuntura. Líder político e espiritual, Kawali era a figura que mais lutava pela demarcação do Adowina (Rio Preto) e resistia frente aos complexos problemas relacionados à implantação de hidrelétricas no Juruena. Sozinho em sua roça, ele não resistiu a uma mordida de cobra e quando foi encontrado já não tinha mais vida. Os últimos tempos têm sido de muita efervescência para o povo Enawene Nawe. A intensificação do contato somada à necessidade de se relacionar com os eventos da exterioridade tem causado muitos tumultos, incertezas, desavenças e contradições. O primeiro golpe que os Enawene Nawe sofreram em 2009 foi uma epidemia de malária que acometeu quase 35% da sua população. A epidemia só foi contida após três meses da ocorrência dos primeiros casos. Nesse mesmo período os Enawene Nawe saíram para as tradicionais barragens de pesca do ritual Iyaõkwa. Para surpresa e angústia de todos um fato assolou a pescaria: acostumados com uma grande quantia de pescado que eles acessam todos os anos por meio das barragens, desta vez o peixe não veio. Desesperados com a situação os Enawene Nawe apelaram para a assistência da Funai que adquiriu três mil quilos de tambaqui. Mesmo com o apoio da Funai a quantidade de peixe foi muito abaixo da necessária para a realização das trocas cerimoniais do ritual e conseqüentemente irrisória para atender à demanda alimentar dos Enawene Nawe. A falta dos peixes os deixou com precária alimentação simbólica e orgânica, para eles um prenúncio da ira de espíritos que não aceitam a ausência de farta oferenda de peixes. Grande perda Pessoa de extrema generosidade, o falecimento de Kawali não representa apenas uma perda insubstituível, se trata de um evento que somado às pressões de várias frentes desenvolvimentistas no entorno de seu território coloca o povo Enawene Nawe em uma condição de extremo cuidado, pois os priva do sábio filósofo das florestas do Juruena. “Sou eu quem não dorme à noite”, diria o grande sotakatare referindo-se à dura vigília e destino de seu ofício. Recado dos espíritos Yakaliti ou triste acaso do destino, a morte de Kawali representa uma grande perda. Sua sabedoria e carisma, sempre acompanhados de uma boa dose de ironia e argúcia extremas, com certeza deixarão saudades aos familiares, a todo o povo Enawene Nawe e a todos aqueles que de alguma maneira puderam gozar o privilégio de estar junto a ele. Que nos deixemos todos contagiar pela disposição e sabedoria incomparáveis do mestre, que através de arte e conhecimento soube praticar a grande e singular resistência exercitada há séculos pelas populações tradicionais de nosso país.

fonte: http://christianeperes.wordpress.com/

2009-07-26T12:40:00.000-07:00

CURUMIM - ENAWENE NAWE

Palavras são dispensáveis!

2009-07-16T15:32:00.001-07:00

YÃKWA

Festa ritual dos
índios Enawene-
Nawe

Festa ritual dos índios Enawene-Nawe em homenagem aos espíritos subterrâneos - donos dos recursos naturais e das doenças. É realizada depois que uma série de catástrofes provocadas pela ação dos espíritos subterrâneos, sob a forma de ataques de onças, monstros aquáticos, tribos inimigas e epidemias quase os dizimou totalmente.

A etnia
Os Enawene-Nawe moram na aldeia Matokodakwa - noroeste do Mato Grosso (Brasil). Também são conhecidos como os Salumãs. Nas suas crenças são descendentes de um único casal de seres humanos, suas tribos ancestrais originalmente habitavam o interior de uma pedra e, graças ao auxílio de um pica-pau, que fez um buraco na pedra abrindo uma passagem ao mundo exterior, eles se espalharam pela superfície da terra.
São muito bem humorados.

Os costumes
Mudam com freqüência de aldeia. A mudança geralmente é provocada pelo esgotamento dos solos em seus arredores, somado ao acúmulo de defuntos enterrados sob o chão das casas – o que atrai perigosamente os espectros sinistros dos mortos. Entre outras atividades as mulheres cuidam das roças e os homens das pescarias.
Dentro de sua cosmogonia o mundo tem 4 camadas: a terra; acima da terra onde ficam os Enores; acima dos Enores, a vastidão universal; e abaixo da terra, os Yakairitis.

A festa. Yãkwa

Alguns índios nos esperavam na margem direita de quem desce o Rio Iquê. Na nossa chegada conversas rápidas e ajustes nos enfeites corporais de fibra de buriti. Um deles assume o controle do barco e fomos rio acima numa quase corrida fluvial.
No porto mais próximo da aldeia alguns Hari-Kares (anfitriões), jovens e crianças esperavam os Yãkwas – pescadores. Ali são descarregados os peixes moqueados envoltos em peças de taquara e transportados em cestos nas cabeças dos índios. Velhos, jovens e crianças caminham em fila até avistarem a aldeia. Com gritos, sons e cantos uma nova energia toma conta dos pescadores.

Na subida final a tensão aumenta. Logo em frente os Yãkwas entram na aldeia carregando cestos e estandartes - um peixe moqueado na ponta de um galho. Neste caminho são presenteados com cuias de mingau. Grupos de meninas e mulheres esperam ao lado das malocas.

No centro da aldeia os pescadores Yãkwas são recebidos pelos Hari-Kares já enfeitados com fibras de buriti e adornos plumários.
A recepção é uma topada de peito com peito. Não é uma briga. É uma troca de sensações: chegando e deixando chegar depois de mais de 40 dias pescando em rios distantes da aldeia. O receber inclui a produção de beijus, sal vegetal (feito de folhas das palmeiras – função feminina), enfeites, flautas e mingaus.

Também construir a fogueira principal cercada por estacas, em círculo, no meio da aldeia. Nas estacas são amarradas peças feitas com resinas vegetais e envoltas com folhas de pacova. Quando acesas viram tochas perfumadas e determinam um palco/círculo.

No período da vazante dos rios, as tardes e noites da Aldeia Matokodakwa são envolvidas no som inebriante de várias flautas, cantos e danças agradecendo a pescaria e a boa safra.

Texto e fotos de Juvenal Pereira
fonte: http://caxiuna.blogspot.com/2007/09/ykwa.html

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2009-07-16T15:20:00.000-07:00

UM SOPRO

Venho de terra distante
De fogo que queima o céu
De vento que lança semente
De lança que atinge o infinito
Venho de um brado rompante
Que risca o vale e os montes
De águas que aplacam mil sedes
Suspiros de grandes lutas vencidas
Venho de onde vem o universo
Venho anunciando a mudança
Trazendo comigo a farta herança
De todos os seus ancentrais

Lena Ferreira

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2009-07-13T13:15:00.000-07:00

Espécies ultrapassam 200 no Coluene, alerta pesquisador

O rio Coluene, na bacia do Xingu, tem um universo 10 vezes maior de espécies que os peixes conhecidos há bem pouco tempo. Um dos principais pesquisadores da área no Estado, Flávio Lima, eleva em mais de 200 o número de espécies conhecidas no rio desde 2006, quando contava-se cerca de 20 tipos diferentes. O trabalho, que tem o objetivo de conservar essa diversidade, é um dos destaques no XVIII Encontro Brasileiro de Ictiologia, na Universidade Federal de Mato Grosso (UFMT).

O levantamento de inventários realizado pelo pesquisador, além de base para futuros estudos, é essencial para se avaliar possíveis impactos na fauna aquática de construções como as Pequenas Centrais Hidrelétricas (PCH’s), empreendimentos estratégicos para a política energética do Estado e do país.

No Brasil, existem mais de mil espécies de peixes catalogadas, e duas novas são registradas a cada semana. No rio Culuene, segundo Lima, a pesquisa colheu 30 mil exemplares de peixes e revelou que ainda falta catalogar até seis espécies novas neste que é o principal contribuinte da bacia do Alto Xingu – e sagrado para as etnias indígenas do local. No rio, distante a cerca de 50 quilômetros de aldeias xavantes, está instalada a PCH Paranatinga II, de aproximadamente 29 mil quilowatts, entre os municípios de Paranatinga e Campinápolis.

Os levantamentos de inventários ictiológicos são essenciais para a preservação da biodiversidade antes da construção de empreendimentos como as barragens hidrelétricas. Por mais que eles sejam projetados de modo a evitar grandes danos, sempre oneram o meio ambiente, segundo Lima. ”As hidrelétricas significam perdas inevitáveis de diversidade. Construí-las funciona como desmatar uma floresta. As espécies que ficam são apenas uma fração das que foram dizimadas”.

Em Mato Grosso, a polêmica em torno dos prejuízos ambientais foi levantada no ano passado, quando cerca de cem índios da etnia Enawenê Nawê saquearam e incendiaram a PCH Telegráfica, uma das cinco obras de hidrelétricas em andamento ao longo do rio Juruena. Os índios alegavam que a construção das usinas - licenciadas pela Secretaria de Estado de Meio Ambiente (Sema) – comprometeria a biodiversidade do rio, de onde tiravam parte significativa de sua alimentação.

“As hidrelétricas em série comprometem totalmente a fauna aquática. Mas as pessoas não encaram os rios como ecossistemas e os empresários os enxergam como recursos a serem aproveitados. A legislação ambiental é um verniz”, lança Flávio Lima.

Para o doutor Francisco de Arruda Machado, do departamento de botânica e ecologia da UFMT, as obras de PCH’s separam orçamentos pífios para estudos prévios de impacto em Mato Grosso, Estado que detém importantes cabeceiras das bacias Platina e Amazônica Meridional.

Renê Dióz

Fonte: http://www.diariodecuiaba.com.br/detalhe.php?cod=337915

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2009-07-13T12:48:00.001-07:00

04/03/2008

Estudos de impacto de hidrelétrica no Xingu são suspensos e índios voltam a exigir fim de usinas

Representantes Ikpeng reúnem-se com governo federal para discutir Pequenas Centrais Hidrelétricas (PCHs) na região das cabeceiras do Xingu depois de liberar 14 reféns. Lideranças xinguanas vão consultar comunidades sobre continuidade dos estudos da PCH Paranatinga II

Mais de 80 índios do Parque Indígena do Xingu, incluindo cerca de 70 guerreiros Ikpeng, conseguiram do governo a suspensão temporária dos estudos complementares sobre os impactos ambientais da Pequena Central Hidrelétrica (PCH) Paranatinga II. A reivindicação foi atendida depois de uma reunião na sede da Fundação Nacional do Índio (Funai), em Brasília, entre quinta e sexta-feira, com representantes de vários órgãos do governo federal. A usina começou a funcionar para testes há algumas semanas no Rio Culuene, um dos principais formadores do Xingu, entre os municípios de Campinápolis e Paranatinga (MT), ao sul do parque.

A realização do encontro foi uma exigência dos Ikpeng em troca da libertação de 14 reféns em negociação feita diretamente com o presidente da Funai, Márcio Meira. Do dia 20 ao dia 25, ficaram retidos na aldeia Moygu seis funcionários do órgão e oito consultores da Paranatinga Energia S.A., que coletavam dados sobre os efeitos para os povos indígenas da barragem, de responsabilidade da empresa. Todos foram soltos e levados para Cuiabá.

Além dos Ikpeng, participaram da audiência em Brasília representantes de outras etnias, como os Kuikuro, Kamaiurá, Waurá, Kaiabi, Kalapalo e Yawalapiti. Agora eles voltarão às suas comunidades para consultá-las sobre a continuidade dos estudos. Se forem autorizados, eles serão retomados com técnicos indicados pelos índios em acordo com a Funai. As lideranças xinguanas pretendem manifestar-se novamente só quando tiverem em mãos as conclusões das pesquisas complementares ao Estudo de Impacto Ambiental (EIA-Rima) da PCH feitas até agora.

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Estudos

De acordo com a Paranatinga, os consultores estavam coletando mais dados para definir medidas de compensação às comunidades indígenas e já teriam visitado nove etnias quando foram feitos reféns. A equipe de especialistas começou a expedição pelo Culuene na primeira semana de fevereiro. Segundo as assessorias da empresa e da Funai, o grupo teria a autorização dos índios para entrar em suas terras.

O cacique Managu Ikpgeng admite que teve conhecimento do radiograma que comunicava a vinda dos pesquisadores, mas afirma que a Funai não informou que eles eram contratados pela Paranatinga e que a comunidade não teve tempo de se pronunciar a respeito. “Só ficamos sabendo que eram técnicos da empresa quando já estavam em área. Por isso ficamos irritados. Não estamos sendo informados direito sobre esses estudos e suas conclusões”. Os Ikpeng afirmam que vêm tentando negociar com o governo, mas sem sucesso, e não tiveram alternativa além de fazer os reféns para tentar impedir que mais usinas sejam construídas na região. Managu confirma que seu povo não recebeu os relatórios dos estudos complementares da PCH e que vai seguir lutando contra o seu funcionamento e a instalação de novas usinas no Xingu.

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Matéria completa: http://www.socioambiental.org/nsa/detalhe?id=2618

2009-07-13T12:07:00.000-07:00

Entrevistas com índios de 24 etnias de Mato Grosso - além de entidades missionárias e Ong's -

revelam que a terra ainda é a principal demanda dos povos indígenas do Estado.
Invasões, ocupações irregulares, obras de infra-estrutura que causam impacto às áreas demarcadas e fortes pressões econômicas estão a ameaçar o futuro das etnias.

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2009-07-09T07:09:00.000-07:00

"NÃO HERDAMOS ESTE MUNDO
DE NOSSOS ANTEPASSADOS,
NÓS O RECEBEMOS
EMPRESTADO DE NOSSOS
DESCENDENTES."

Fonte: http://blogprojetoaracai.blogspot.com/

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2009-07-09T06:48:00.000-07:00

COMO SURGIRAM AS ESTRELAS

Era um tempo de grande seca para as tribos e não havia alimento. As índias reunidas saíram em busca de comida para os maridos e os filhos.

Procuraram por todo o lugar, mas não viam caça, nem fruto, nem nada para comer. Então resolveram levar junto um grupo de curumins para darem sorte.

E deu certo. Logo acharam um grande milharal em que as espigas não haviam sido atingidas totalmente pela seca. Ali, puderam encher os cestos com espigas amarelinhas.

Os curumins também ajudaram a colher o milho, mas ficaram com fome e voltaram antes para tribo, carregando uma boa parte.

Na tribo, pediram para a avó fazer um bolo. Ela fez e não demorou a comerem tudinho. Só ficaram as migalhas que os pássaros devoraram.

Quando terminaram ficaram com vergonha. Como podiam ter comido tudo sozinhos quando todos estavam com fome?

Com medo de que as mães os repreendessem, eles trataram de fugir. Pediram para o colibri que amarrasse no céu o maior cipó que encontrasse, e por ele começaram a subir.

Quando notaram o sumiço dos curumins, as índias ficaram preocupadas e voltaram correndo para a tribo. Quando chegaram, viram os curumins subindo o cipó.

Assustadas, elas começaram a subir também os cipós para salvar os curumins, mas eles estavam cada vez mais alto.

O cipó não era forte e rompeu com o peso. As índias caíram no chão, transformando-se em onças. Os curumins, que já estavam no céu, não conseguiram mais voltar.

Assim, durante a noite, da tribo, quem olhasse para o céu ainda podia ver os pontinhos brilhantes dos olhinhos dos curumins, transformados em grandes estrelas.

Esta e outras lendas indígenas foram pesquisadas e elaboradas em site pelos alunos de uma Escola Pública de Porto Alegre - RS

fonte:http://websmed.portoalegre.rs.gov.br/escolas/montecristo/03almanq/lendas.htm

2009-07-09T06:20:00.000-07:00

"Para nós indígenas, a palavra é de grande valor.
É através das histórias contadas pelos mais velhos
que mantemos viva a nossa identidade
e firme a memória da nossa história,
o uso e o cuidado com a nossa terra sagrada.
Mas, descobrimos nesses 500 anos de colonização
que para os não-índios
a palavra não vale nada."
(Carta do Ororubá; IV Assembléia Geral do povo Xukuru do Ororubá)

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2009-07-03T19:47:00.000-07:00

TAMANDUÁ-
MIRIM

Este tamanduá, como os outros, se alimenta unicamente de formigas, cupins ou abelhas.
Para isso, o tamanduá-mirim precisa destruir seus ninhos, às vezes muito resistentes, usando as garras de suas patas, bastante fortes, sobretudo a do meio.

Essa garra é tão preciosa que, para não danificá-la, o tamanduá se apóia apenas nos lados das mãos, quando se aventura a descer para o chão.

Difundido pelas florestas tropicais,o tamanduá-mirim ocorre na América do Sul, a oeste dos Andes, Venezuela, ao norte da Argentina e no Brasil, este tamanduá é sobretudo arborícola.

O tamanduá-mirim faz parte de uma ordem extremamente primitiva, os xenarthras, que possuem baixa temperatura corpórea e baixo metabolismo, associados aos hábitos arbóreos e ao consumo de alimentos pouco energéticos. Os baixos níveis metabólicos são influentes nos longos períodos de gestação e, número reduzido de crias.

O tamanduá-mirim possui cabeça, pernas e parte anterior do dorso de coloração amarelada, restante do corpo negro, formando uma espécie de colete. Sua garra e a longa cauda preênsil permitem que ele se movimente com agilidade por entre os galhos das árvores.

O tamanduá-mirim é discreto e tem hábitos noturnos. Dorme no oco de uma árvore durante o dia e sai à noite para se alimentar. Os tamanduá-mirim são solitários, encontram-se apenas em época de reprodução.
Como todos os tamanduás, ele não tem nem sinal de dente. Sua língua é muito comprida e as glândulas salivares, muito desenvolvidas, produzem uma saliva particularmente colante. A cauda do tamanduá-mirim é pelada com algumas manchas escuras. Seu crânio tem formato alongado, juntando-se ao focinho, à boca e aos olhos muito pequenos. Tudo para facilitar suas investidas em buracos pequenos de cupinzeiros.

Pouco se sabe a respeito de sua reprodução de tamanduás-mirim, pois ele é de difícil observação e não se reproduz em cativeiro. Sabe-se apenas que o filhote nasce na primavera. As fêmeas são poliéstricas (apresentam cios durante todo o ano) com gestação que varia de 130 a 190 dias, gerando apenas um filhote. O filhote nasce com cerca de 1,3 kg. Durante oito ou nove meses, os filhotes se alimenta somente de leite. Após esse prazo, a fêmea ensina as técnicas de caça aos insetos ao filhote e, é carregado no dorso da mãe ou deixado em alguma toca e quando fica mais velho pode acompanhar a mãe em suas atividades de alimentação.

fonte: http://www.achetudoeregiao.com.br/animais/tamandua_mirim.htm

2009-07-03T19:34:00.000-07:00

A floresta emerge das cinzas

Numa briga incessante com a civilização
A menina se ergue das cinzas
Tão forte e viril se sente importante
Não mais destruída não mais enfraquecida

Essa diva dos olhos que tanto esquecemos
Mora nos corações das pessoas adormecidas
Tirando o sangue em suor de batalhas febris
Motos serras gritam a fazem gemer
Mas a menina não tomba

Há como é bela essa diva, que tanto esquecemos.
Ela é bruta aos nossos olhos
Bruto somos nós que a fazemos cair
Mas assim vai levantando
Não deixa a peteca cair

Vamos, podemos salvar nossa menina.
Que os gringos olham com inveja
E que nos a deixamos levar
Não sejamos relapsos sejamos uma família

E a faça erguer das cinzas.

André Fernandes

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2009-07-01T14:21:00.000-07:00

Os inimigos da Amazônia estão aqui

Virgilio Viana

Uma infeliz série de artigos, incluindo um publicado no jornal The New York Times, realimentou um fantasma que nos persegue há bastante tempo: o risco da internacionalização da Amazônia. Um dos poucos brasileiros que tinham a coragem de apontar para o equívoco desta “iminente ameaça à nossa soberania” era o saudoso senador Jefferson Péres, que, num dos seus últimos discursos, disse: “Não tenho tanto medo da cobiça internacional sobre a Amazônia. Tenho medo da cobiça nacional sobre a Amazônia, da ação de madeireiros, de pecuaristas e de outros que podem provocar, repito, o holocausto ecológico naquela região.”

Não creio que exista uma conspiração em curso com o objetivo de internacionalizar a Amazônia. A lógica é simples: os alegados interesses econômicos de outros países não precisam de tropas ou domínio estrangeiro para usufruir as riquezas da região. Basta ver o setor de mineração, com forte domínio de multinacionais, que lavram nossas riquezas à luz do dia, amparadas pela lei, em todo o território nacional, incluindo a Amazônia. Recentemente, uma licitação colocou nas mãos de um consórcio internacional a responsabilidade sobre a hidrelétrica de Jirau, que terá importância estratégica para a região e o País. Empresas multinacionais apóiam a produção de soja na Amazônia. Poderíamos falar sobre a participação estrangeira em setores estratégicos como telecomunicações, etc... Tudo isso sem a necessidade de nenhuma “invasão” ou “domínio” de outros países ou aquisição de terras por estrangeiros.

Alguns enganos são realimentados pela imprensa e servem para nutrir o debate sobre a “internacionalização”, que deveria ser periférico na discussão sobre o futuro da Amazônia. A frase atribuída a Al Gore não foi dita por ele, mas sim por um congressista norte-americano de pequena expressão. Os cadernos escolares americanos com o mapa da Amazônia excluída do Brasil nunca existiram de fato e foram montados por um site na internet. Existem muitos outros enganos repetidos de forma equivocada.

O cerne da “questão amazônica” é outro e mais incômodo: os inimigos da Amazônia estão aqui mesmo, dentro do nosso país. Na sua quase absoluta totalidade, são brasileiros os que desmatam, produzem e compram madeira ilegal, plantam soja, promovem a grilagem de terras e assassinam líderes dos movimentos sociais. A ação do poder público brasileiro, salvo raras exceções, tem sido insuficiente para reverter esse quadro. Infelizmente, essa é a dura realidade. O problema está aqui, e não no exterior.

A solução inclui quatro componentes principais.

Primeiro, precisamos de um Projeto Nacional para a Amazônia que explicite o óbvio: desmatar é contra o interesse nacional. Das florestas amazônicas depende a chuva que irriga a agropecuária e abastece as hidrelétricas e as cidades em quase todo o Brasil. Soma-se a isto o potencial socioeconômico de produtos florestais, obtidos sob regime de manejo sustentável. O Projeto Nacional para a Amazônia deve seguir o exemplo das políticas de sustentabilidade do Amazonas, baseadas num princípio simples: a floresta deve valer mais em pé do que derrubada.

Segundo, precisamos de políticas públicas eficazes e na escala correta. Sabemos como promover o desenvolvimento sustentável na região. Existem muitos exemplos de sucesso que precisam apenas ganhar escala. Faltam investimentos públicos e gestão eficiente.

Terceiro, precisamos envolver a sociedade civil, universidades e o setor privado numa grande cruzada em prol da sustentabilidade do desenvolvimento da Amazônia. Devemos combinar os conhecimentos tradicional e científico, a criatividade e o empreendedorismo brasileiros a favor de um projeto nacional de sustentabilidade para a região.

Quarto, devemos ser proativos no cenário internacional. O caminho é utilizar o interesse internacional a nosso favor, cobrando dos países desenvolvidos mecanismos financeiros que valorizem o papel de nossas florestas para a sustentabilidade do planeta.

Buscar vilões estrangeiros é mais cômodo e simples, mas, infelizmente, não vai resolver o cerne do problema. O problema está aqui, na nossa cara. De nada adianta satanizar organizações não-governamentais, que, no geral, realizam ações positivas nos campos sociais e econômicos. Dificultar a participação de estrangeiros no desenvolvimento científico e tecnológico da região? Burrice. Deveríamos, ao contrário, fomentar parcerias e a cooperação inteligente. Proteger contra a biopirataria? O caminho é fomentar o desenvolvimento tecnológico e o de indústrias de biotecnologia na região. Deixar as florestas amazônicas fora do mercado de carbono? Não. Deveríamos defender a instituição de mecanismos de pagamento por serviços ambientais para remunerar as populações que vivem na floresta. Ao invés de optarmos por uma posição retranqueira e isolacionista, deveríamos ser proativos e propositivos no cenário internacional.

Obviamente, reposicionar o debate sobre a soberania da Amazônia não significa que devamos negligenciar os interesses e movimentos de outros países na região. Temos de estar alertas. Existem, em toda parte, interesses escusos que devemos combater, especialmente o narcotráfico em áreas de fronteira. Felizmente, os militares representam o que há de melhor em termos de presença do Estado na região, ao desempenharem com competência sua função de guardiões do nosso território.

Identificar os inimigos certos e nossas metas estratégicas é essencial para vencermos a batalha pela defesa da Amazônia. Nosso desafio é cuidar bem da sustentabilidade da Amazônia. Com competência e seriedade. Esta é a melhor arma para defendermos os interesses estratégicos e a soberania do Brasil na região.

Virgilio Viana é diretor-geral da Fundação Amazonas Sustentável
Site: www.fas-amazonas.org

fonte: http://www.aleac.ac.gov.br/aleac/luizgonzaga/index.php?option=com_frontpage&Itemid=1&limit=10&limitstart=250

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2009-06-28T21:43:00.000-07:00

O Verde, o Azul e o Amarelo

Cobrindo a terra tão marrom de fertilidade,
O Verde vem trazendo à vida, sua docilidade.
Clorofila eficaz em sua missão sem par...
trabalhando firmemente com a energia solar

Abraçando toda a terra, o firmamento...
O Azul de tranquilidade e fundamento
As ondas curtas e azuis se espalhando...
Luzes solares na atmosfera refratando

Energizando o subsolo da terra e dos rios
O Amarelo do ouro, razão de desvarios
Tem o respeito dos habitantes da Natureza

Tem sua função confundida pela sua beleza
Cobiçado Amarelo, minério fundamental
Faz sua parte nesta terra fenomenal

Anorkinda

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2009-06-19T12:56:00.000-07:00

AMAZÔNIA

Floresta virgem, ainda, em 2007. Alta Floresta (PA). Foto Daniel Beltra
Greenpeace

A vigília pela Amazônia promovida no Senado entregou aos presidentes da Câmara e do Senado o abaixo-assinado com mais de um milhão de assinaturas. O movimento Amazônia para Sempre denuncia queno Congresso há uma ofensiva contra a floresta, com propostas que prejudicam o meio ambiente. Ontem (13 DE MAIO DE 2009), a Câmara aprovou uma medida provisória que legaliza a situação de posseiros.

São nove os projetos legislativos prioritários para conservação da Amazônia. A lista foi entregue a Temer e Sarney.

Tramitando no Senado

PLS 33/2008: de autoria da Comissão Mista Especial de Mudanças Climáticas, que funcionou antes da criação da comissão permanente (a CMMC), o projeto trata da Redução Certificada de Emissão (RCE), uma unidade padrão de redução de emissão de gases de efeito estufa correspondente a uma tonelada métrica de dióxido de carbono. Já incluído na ordem do dia, o projeto será tema de audiência pública na Comissão de Meio Ambiente, Defesa do Consumidor e Fiscalização e Controle (CMA) antes de ser votado em Plenário.
PLS 34/08: também de autoria da Comissão Mista Especial de Mudanças Climáticas, o projeto concede incentivos aos proprietários rurais que mantiverem voluntariamente reservas florestais maiores do que os limites legais. O projeto, que já está na ordem do dia do Plenário, também deverá ser tema de audiência pública na CMA.
PLS 142/07: de autoria do senador Renato Casagrande (PSB-ES), o projeto autoriza a concessão de benefícios às unidades rurais que adotam sistemas e técnicas produtivas que contribuem para a preservação das bacias hidrográficas. A matéria está pronta para ser votada na Comissão de Assuntos Econômicos (CAE), onde tem parecer favorável da senadora Kátia Abreu (DEM-TO).

Tramitando na Câmara

PEC 115/1995: de autoria do deputado Gervasio Oliveira (PSB-AP), inclui o cerrado na relação dos biomas considerados patrimônio nacional. A matéria aguarda votação do Plenário da Câmara.
PL 1991/2007: de autoria do Poder Executivo, institui a Política Nacional de Resíduos Sólidos. Tramita apensado ao PL 203/1991.
PL 3535/2008: de autoria do poder Executivo, institui a Política Nacional sobre Mudança do Clima, com o intuito de definir e implementar medidas para promover a adaptação de municípios, estados e regiões, além de setores econômicos e sociais, às mudanças climáticas. Tramita em conjunto com o PL 18/2007.
PLP 351/2002: de autoria da senadora Marina Silva e conhecido como projeto “FPE Verde”, compensa os estados que tiverem em seus territórios unidades de conservação ambiental e terras indígenas demarcadas, com um repasse maior dos recursos do Fundo de Participação dos estados e do distrito federal (FPE). Aguarda inclusão na ordem do dia do Plenário da Câmara.
PL 5974/2005: de autoria do ex-senador Waldeck Ornelas (o número original no Senado é PLS-251/2002), o projeto conhecido como “IR Ecológico” dispõe sobre incentivos fiscais para projetos ambientais, permitindo a dedução, no valor devido do Imposto de Renda, de parte dos recursos doados a entidades sem fins lucrativos para aplicação em projetos destinados a promover a preservação do meio ambioente. Aguarda inclusão na ordem do dia do Plenário da Câmara.
PL 4842/1998: de autoria da senadora Marina Silva (o número original no Senado é PLS 306/1995), regulamenta o acesso aos recursos da biodiversidade do país, incluindo sanções penais para crimes contra o patrimônio genético com o intuito de combater a biopirataria. (Fonte: Ag. Senado)

FONTE: http://www.blogdomarlon.com.br/category/meio-ambiente/

2009-06-17T16:46:00.000-07:00

Curumim mostra pra nós a pureza da Terra, da Mãe-Terra.
Mostra a pureza da água, da carne onde estamos.
Curumim mostra tua inocência pra mim!

Os indígenas nada tem de 'coitadinhos'!

2009-06-13T12:48:00.000-07:00

A “Ópera Beijing” Tikuna

Foi realizado, na Terra Indígena Belém do Solimões, Amazonas, entre os dia 1º e 4 de maio, o II Festival de Música Indígena Tikuna, que teve, nessa edição, a participação de índios das etnias Kokama e Kanamari. Ao ar livre, quarenta e cinco grupos indígenas apresentaram suas músicas e danças, realçando a beleza e a riqueza da sua cultura. Os cenários móveis, os figurinos e adereços eram confeccionados com produtos exclusivos da floresta, como a palmeira Manicária, existente nas várzeas da Amazônia, e o Tururi, material extraído da árvore Ubuçu, que é transformado em tecido semelhante ao algodão cru.

As músicas são marcadas pelo ritmo de tambores e diversas flautas, ora como se fossem libretos - textos teatrais, ora recitadas - parte em que o intérprete faz um meio termo, entre o cantar e o recitar. Os cantores, com suas caras pintadas, lembravam, nos primeiros momentos, os “jing” e os “chou”, personagens cômicos da Ópera de Beijing. A contribuir para a verossimilhança, o canto das mulheres, que variavam do “suave baixo” ao “grave alto”, com notas agudas, como na Ópera Chinesa.

Mas o Festival não foi apenas música. Foi, também, a oportunidade para que os Tikuna voltassem celebrar o “Ritual da Moça Nova”, esquecido por longos anos, em decorrência da repressão promovida, especialmente pela igrejas evangélicas, que atuavam naquela comunidade. Achavam aqueles missionários, que a fantasia do “Oma”, macaco de pênis alongado que, para aquela comunidade, representa a força dos ventos, era uma expressão imoral. Para Pedro Inácio, membro permanente do Conselho-Geral de Caciques Tikuna, os tempos mudaram: “Hoje estamos aqui, expressando a nossa cultura, em uma festa promovida pela Igreja Católica, sem nenhuma repressão”.

Há três anos trabalhando na Comunidade Belém de Solimões, o Frei Paolo, incentivador das tradições daqueles povos indígenas, criou, naquela comunidade, uma escola de música, como forma de prevenir o uso do álcool, largamente disseminados pelos “patrões”, entre os indígenas que trabalhavam nas usinas alcooleiras ali instaladas, como forma de manter o controle sobre os mesmos.
Tal procedimento foi relatado, na década de 50, pelo etnólogo alemão, Kurt Nimuendaju, que morou com aqueles índios, durante alguns anos.

O sucesso do Festival, de acordo com Pedro Inácio é fruto do trabalho do Frei Paolo junto à comunidade Tikuna. Prova foi o comparecimento de comunidades distantes, que enfrentaram distâncias de até 12 horas de viagem, via fluvial, para participar do evento. Para ele, o intercâmbio durante o Festival, mais que tudo, representa o fortalecimento da cultura. “Esse festival é muito importante para os jovens, que já não são criados dentro da nossa cultura, e também para aqueles que já esqueceram dela”, afirmou o cacique.

Ao final de quatro dias de Festival, foram anunciados os vencedores. Em primeiro lugar, o grupo da Comunidade São Francisco de Assis, seguidos pela Comunidade de Ourique e Comunidade Ene'pu, campeã do festival do ano anterior. Foram premiados também, o melhor arranjo musical, o melhor intérprete e o melhor figurino, que ficaram, respectivamente, para a Comunidade Umariaçu II, Comunidade Emaú e Comunidade Cajari. O Festival teve o apoio da Fundação Nacional do Índio e do Governo do Amazonas.

fonte: http://www.funai.gov.br/ultimas/noticias/1_semestre_2009/maio/un2009_003.html

2009-06-13T12:40:00.000-07:00

"Nós índios,
olhamos para esse mundo
do homem branco
e verificamos que essa civilização
não deu certo."
(Marcos Terena ; do povo Terena, do Mato Grosso do Sul)

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2009-06-07T18:54:00.000-07:00

ÍNDIOS E ARTE

Geralmente a arte indígena manifesta-se através de cânticos, vestuários utensílios, pela pintura corporal, escarificação e perfuração da pele, através de danças entre outros, sendo estes raramente produzidos com o intuito de serem arte propriamente dito. Podemos dizer que na sociedade indígena não existe uma delimitação entre arte e atividade puramente técnica. De mesma forma encontram-se aspectos rituais na produção dos artefatos que são antes de tudo artística.

Cada povo indígena tem uma maneira própria de expressar suas obras, por isto dizemos que não existe arte indígena e sim artes indígenas. As artes indígenas diferem-se muito das demais produzidas em diferentes localidades do globo, uma vez que manuseiam pigmentos, madeiras, fibras, plumas, vegetais e outros materiais de maneira muito singular. Nos relacionamentos entre diferentes povos, inclusive com o branco os artefatos produzidos são objetos de troca, sendo até utilizados como uma alternativa de renda. Muitas tribos enfatizam a produção de cerâmica, outras esculturas em madeira, o que vale resaltar é que estes aspectos variam de uma tribo para outra.

Fabricado exclusivamente pelas mulheres da nação Karajá

A boneca Karajá é ícone da cultura do Cerrado e uma das mais singulares e conhecidas figuras da arte indígena brasileira o objeto é moldado de formas diversas: com o indivíduo sozinho, em grupo, sentado, em pé, na canoa etc... Década atrás, a boneca tinha mais valor cosmológico, o que continua, mas, com a chegada da sociedade nacional, hoje a fabricação obedece mais à demanda turística e comercial. A foto acima mostra essa passagem. A peça mais clara é mais antiga, feita de argila e bem acabada; a outra é recente, feita de barro e rústica. A exclusividade e a expressão, contudo, continuam fortes.

Arte Plumária

As vestimentas adornadas de plumas são geralmente utilizadas em ocasiões especiais como os ritos.

O uso de plumas na arte indígena se dá de dois modos, para colagem de penas no corpo e para confecção e decoração de artefatos como por exemplo as mácaras colares etc.

O towa, instrumento de percussão dos Wari´ (RO), é feito de argila revestida de caucho de seringueira.

Foto: Aparecida Vilaça, 1995.

Musica e dança

A musica e a dança estão freqüentemente associadas aos índios e a sua cultura, variando de tribo para tribo. Em muitas sociedades indígenas a importância que a musica tem na representação de ritos e mitos é muito grande. Cada tribo tem seus próprio instrumentos, havendo também os instrumentos que são utilizados em diferentes tribos no entanto de diferentes formas como é o caso do maracá ou chocalho, onde em determinadas sociedades indígenas como a dos Uaupés o uso do mesmo acontece em cerimonias religiosas, já outras tribos como a dos Timbiras é utilizado para marcar ritmo junto a um cântico por exemplo. A dança junto aos indígenas se difere da nossa por não dançarem em pares, a não ser por poucas exceções como acontece no alto Xingú. A dança pode ser realizada por um único indivíduo ou por grupos.

Adornos indígenas

Para os grupos indígenas, os adornos corporais, segundo Delvair Melatti , contribuem para a formação, proteção e embelezamento do corpo do indivíduo e como identificação étnica.

Pintura Corporal

A pintura corporal para os indios tem sentidos diversos, não somente na vaidade, ou na busca pela estética perfeita, mas pelos valores que são considerados e transmitidos através desta arte.
Entre muitas tribos a pintura corporal é utilizada como uma forma de distinguir a divisão interna dentro de uma determinada sociedade indígena, como uma forma de indicar os grupos sociais nela existentes, embora exista tribos que utilizam a pintura corporal segundo suas preferencias.
Os materiais utilizados normalmente são tintas como o urucu que produz o vermelho, o genipapo da qual se adquire uma coloração azul marinho quase preto, o pó de carvão que é utilizado no corpo sobre uma camada de suco de pau-de-leite, e o calcáreo da qual se extrai a cor branca.

Arte em madeira

A madeira é utilizada para a fabricação de diversos trabalhos nas sociedades indígenas. Vários artefatos são produzidos como ornamentos, máscaras, banquinhos, bonecas, reprodução de animais e homens, pequenas estatuetas, canoas entre vários outros. Os karajá, por exemplo, produzem estatuetas na forma humana que nos faz lembrar de uma boneca. No alto Xingu os trabalhos em madeira são bastantes desenvolvidos. São produzidos máscaras, bancos esculpidos na forma animal, notando-se grande habilidade no trabalho, sendo sua demanda comercial muito grande advinda principalmente de turistas.

Trançado

Nos trabalhos de cestaria dos índios há uma definição bastante clara no estilo do trabalho, de forma que um estudioso da área pode através de um trabalho em trançado facilmente identificar a região ou até mesmo que tribo o produziu. As cestarias são utilizada para o transporte de víveres, armazenamento, como recipientes, utensílios, cestas, assim como objetos como esteiras.

fontes:
http://www.desvendar.com/especiais/indio/arte.asp
http://www.altiplano.com.br/071116Assunta17.html
http://www.saomiguel.pr.gov.br/noticias/imprimenews.php?id=217

2009-06-01T12:19:00.000-07:00

LENDAS AMAZÔNICAS

Essa é a lenda contada
de um amuleto da sorte,
lenda de mata fechada
da Amazônia, bem ao norte.

Dizem que há muitos anos
os deuses urdiam planos
nas fontes do Nhamundá,
lago Yaci - Oaruá
lago que espelha a lua
onde ela nada e flutua
sua face prateada
naquela água encantada.

Lá se banhavam, faceiras,
Amazonas, índias belas,
jovens valentes, guerreiras,
plumas azuis e amarelas.

Mergulhavam pra buscar
das profundezas do rio
um antigo talismã,
amuleto arredondado
bem pequeno, esverdeado,
chamado muyraquitã
que doavam aos guerreiros
Guaçarís, belos e fortes,
seus vigorosos parceiros,
para aumentar suas sortes,
ajudá-los na floresta
mãe do verde e encantarias,
onde Uyara dorme a sesta
e o Curupira vigia.

Seu Menino, a Cobra-D´Água
naquele lugar nascera,
Uirapurú canta a mágoa
no (en) canto que acontecera.

Dizem, sem tirar - nem por,
que boto conquistador
em noite de lua cheia
com as virgens, faz amor,

deixando na gravidez
dessas meninas - donzelas
uma saudade sem vez
pra sempre a morar com elas.

Aline de Mello Brandão
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2009-06-01T11:40:00.000-07:00

Shapiri: o
espírito
xamânico
yanomami

Davi Yanomami - 24/08/2005

Davi Kopenawa Yanomami, da comunidade de Watoriki (AM), é hoje um dos líderes indígenas mais reconhecidos internacionalmente. Desde os anos 1980 Davi se engajou em constantes e sucessivas lutas pela defesa do seu povo. Viajando o mundo para divulgar suas palavras, Davi Kopenawa tornou-se muitos: xamã, líder indígena, chefe de posto da Funai, articulador político com os napë pë (não-Yanomami), e, por fim, presidente da Hutukara Associação Yanomami (HAY).

"Eu sou shapiri (xamã ou espírito xamânico). Omame (o criador) deu os shapiri para nós. Nós aprendemos com os grandes shapiri.
A gente aprende a conhecer os shapiri, como ver eles e escutar eles. Só quem que conhecesse o shapiri fica olhando eles porque o shapiri é muito pequeno, é muito brilhoso como luz.
Tem muitos, muitos shapiri. Não é só um pequeno não, são muitos e muitos, milhares de shapiri que são como estrelas.
Eles são bonitos e enfeitados de penas de papagaio, pintados de urucum e outros de tinta preta. Outros tem brincos e dançam muito bonito, cantando diferente.
O branco pensa que quando nós índios fazemos xamanismo estamos cantando, mas não estamos cantando, nós estamos acompanhando a canção.
Eles cantam diferente - o canto de arara, de papagaio, de anta, de jabuti, de gavião, de todo pássaro que canta diferente.
Então os shapiri são assim. É difícil ver eles".

"Mas quem quer ser shapiri, tem que aceitar os shapiri e conhecer eles.
Tem que deixar tudo. Tem que deixar a comida. Não bebe água. Também não pode ficar perto de mulheres, nem perto de cheiro de queimado, nem barulho de crianças gritando ou jogando pau porque os shapiri só quer viver no silêncio.
Eles são outras pessoas e eles vivem de maneira diferente. Eles não são como nós. Alguns moram no céu, outros moram debaixo da terra e outros moram nas montanhas altas cheias de floresta e flores.
Outros moram dentro do rio e no mar. Outros shapiri moram nas estrelas e outros também moram na lua e outros moram no sol.
Omame escolheu eles porque são bons para trabalhar, não no trabalho de roça mas para trabalhar no xamanismo, para curar uma pessoa.
São bonitos mais difíceis de ver. Os shapiri cuidam de tudo, cuidam do mundo".

fonte:
http://www.terramistica.com.br/index.php?add=Artigos&file=article&sid=36&ch=1
entrevista com Davi Kopenawa: http://www.proyanomami.org.br/v0904/index.asp?pag=noticia&id=4418

2009-05-30T19:48:00.000-07:00

"A gente tinha uma insatisfação que não passava.

Fomos conversando sobre a força dos nossos usos e costumes.

Deu muita vontade de aprender mais,

para poder também ensinar um dia.

A vida tem que ter um sentido, uma sequência.

(...) Hoje eum sei quem sou. Estou em paz.

Minha língua, minha cultura, são muito ricas e bonitas.

Elas são nossa identidade.

Sei da beleza e da força da natureza.

Sinto a força do pensamento.

Quando ele é firme não existe nada impossível,

nem nada superior ou inferior."

(Raimunda Yawanawá ; a primeira mulher do povo Yawanawá a tornar-se pajé, falando sobre os motivos de sua escolha e seu pensamento hoje em dia)

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2009-05-30T16:55:00.000-07:00

LIVRO ENSINA PESSOAS A CONVIVEREM PACIFICAMENTE COM ONÇAS

Publicação traz dicas de como proteger o gado do felino.
Autor afirma que há uma cultura de caça ao animal.

Iberê Thenório Do Globo Amazônia, em São Paulo

É possível que seres humanos e onças pintadas consigam compartilhar em paz o mesmo ambiente? O livro “Guia de convivência gente e onças”, lançado recentemente pela Fundação Ecológica Cristalino, de Mato Grosso, diz que sim. Focando pecuaristas do Pantanal e da Amazônia, a publicação dá dicas de como proteger o gado dos ataques do felino e lista uma série de motivos para que não se matem as onças pintadas.

Segundo o biólogo Sílvio Marchini, autor do livro, o desaparecimento do animal não se deve apenas à perda de seu ambiente natural, mas também a uma cultura de matar onças. “No Pantanal, por exemplo, caçar onça é uma tradição. Eles encaram isso como parte da identidade pantaneira”, afirma. “Por outro lado, na fronteira agrícola [onde começa a floresta amazônica] há uma população que veio de locais onde não existem mais onças, ou nem mesmo florestas, que muitas vezes são vistas como um obstáculo a ser vencido.”

Para muitos fazendeiros, a onça é encarada como um prejuízo à sua atividade econômica. De acordo com Marchini, nos locais onde o animal ainda é comum, os ataques do felino são responsáveis pela perda de 1 a 2% do rebanho todo ano. Por causa disso, seu livro tem uma seção especial explicando como os fazendeiros podem proteger seus bois do animal sem matá-lo.

Uma das dicas é não caçar as presas naturais das onças, como veados e porcos-do-mato. Outra recomendação é manter os bezerros e as vacas prenhes perto da sede da fazenda, evitando que eles fiquem próximos às áreas preferidas pelas onças.

Ataque a humanos

O grande medo que as pessoas sentem do felino brasileiro é exagerado, segundo o autor do livro. “Talvez tenhamos esse medo inato. Mas não temos medo dos perigos modernos, como acidentes de carro ou colesterol, que matam muito mais”, argumenta. Segundo Marchini, são raríssimos os casos em que onças atacam sem ser provocadas.

Na publicação, ricamente ilustrada, um gráfico mostra que mosquitos, cobras, abelhas e até mesmo os cães domésticos são responsáveis por muito mais mortes de pessoas ao redor do mundo do que as onças.

Coleção de argumentos

O perigo de extinção das onças pintadas se deve principalmente à grande área necessária para sua sobrevivência. No Brasil, um único macho pode demarcar uma área de até 100 quilômetros quadrados, onde não permite que outros machos entrem. Segundo o biólogo, isso faz com que reservas ou parques inteiros não sejam suficientes para abrigar uma única família de onças.

Um dos efeitos colaterais da necessidade de espaço desses animais é que eles acabam saindo de áreas protegidas, entrando em fazendas e se expondo a perigos. “As áreas dos entornos dos parques acabam sendo um sumidouro dessas espécies. Eles saem dos parques e acabam morrendo. A longo prazo, as populações desaparecem”, afirma Marchini. “Essa constatação reforça a importância de mudar a cabeças das pessoas que vivem nos entornos dos parques”, defende.

Além de motivos ecológicos – como o equilíbrio dos ecossistemas pantaneiro e amazônico –, no livro o biólogo cita razões econômicas, culturais e até mesmo emocionais para que são se matem as onças pintadas. “Pela mesma razão que tombamos edifícios históricos e abrigamos obras de arte em museus, nos sentimos apegados às onças o suficiente para preferir que elas continuem existindo”, diz trecho da publicação.

Baixe o livro na íntegra:
http://www.escoladaamazonia.org/html/html_br/resultados/publicacoes_guiagenteoncas.php

fonte:http://www.globoamazonia.com/Amazonia/0,,MUL839631-16052,00-LIVRO+ENSINA+PESSOAS+A+CONVIVEREM+PACIFICAMENTE+COM+ONCAS.html

2009-05-24T09:29:00.000-07:00

Pela paz

A paz verde reina absoluta
nos corações elementais
Configura hábitos de conduta
das criaturas menos normais

A paz líquida transfere seu frescor
aos corações sensíveis
Transfigura almas cheias de dor
em pessoas acessíveis

Inspiremos o ar elemental
da floresta-lar
berço da paz mundial

Reconquistemos o fundamental
equilíbrio-par
do homem e seu original

Anorkinda

......

2009-05-23T18:24:00.000-07:00

CURUMIM

INTEGRA POR MIM

TUA TERRA

E TUA LÍNGUA

PRA QUE EU

POSSA ASSIM

TE VER POR INTEIRO

Cultura indígena integra currículos

Secretaria Municipal de Porto Alegre -Rio Grande do Sul

Cada vez mais, a história e o legado dos povos indígenas passam a integrar o currículo escolar. Na rede municipal da Capital, desde o ano passado, professores têm formação para que possam integrar o tema às suas disciplinas. Segundo a coordenadora da Assessoria de Relações Étnicas da Secretaria Municipal de Educação (Smed), Adriana Santos, a lei 11.645/2008 prevê a inclusão da história e da cultura indígena nas escolas regulares. ‘Mas já vínhamos fazendo esse trabalho informalmente e, desde o ano passado, intensificamos essa ação.’

Adriana explica que a Smed trabalha com o conceito de relacionamento entre as raças, numa lógica de sensibilização e percepção da importância da cultura desses povos. Com a formação docente, a temática começa a ser incluída na grade curricular. ‘É fundamental trabalhar o tema não apenas em datas comemorativas, como o Dia do Índio, mas ao longo do ano’, assinalou.
Adriana revela que a rede ainda abriga estudantes descendentes de indígenas. ‘E o nosso trabalho é fazer com que professores entendam porque os hábitos e os costumes dessas pessoas são tão diferentes.’

Entre 2007 e 2008, a Smed abrigou dois estudantes charruas, ‘que falavam português, mas eram muito tímidos. Como tinham sotaque, foi preciso um trabalho para que o próprio professor entendesse os hábitos do povo’. De acordo com Adriana, em geral, os indígenas apresentam dificuldade em se adaptar, e há problema na compreensão de suas ações. Pedir emprestado uma borracha e não devolver, por exemplo, deve considerar que na cultura indígena tudo é da comunidade. Por isso, ressalta o trabalho demorado.

......................

RS possui 53 escolas indígenas e 5.454 alunos índios

A preocupação com valores e cultura indígena é o principal foco pedagógico da Secretaria Estadual da Educação (SEC) junto às escolas em aldeias. O RS possui hoje 53 escolas indígenas (50 estaduais e três municipais – sendo uma em Engenho Velho e duas em Três Palmeiras). Ao todo, 5.454 índios estão na escola, envolvendo 310 professores.

A responsável pela Educação Escolar Indígena da SEC, Jeni Reck, revela que as escolas de Ensino Fundamental foram construídas dentro das próprias aldeias e os professores são, preferencialmente, indígenas. ‘Especialmente nas séries iniciais, a proposta é manter docentes índios, justamente para que possam trabalhar com a cultura deles.’ A primeira língua falada é o guarani, mas o português também é aprendido. ‘Trabalhamos a cultura e a tradição, e o cacique também participa das aulas passando ensinamentos.’

Os indígenas ainda aprendem os conteúdos do currículo regular, como operações matemáticas e corpo humano, de forma contextualizada. Na sua avaliação, a escola tem grande aceitação e é o centro da comunidade. Jeni admite casos de repetência e afirma não ter problemas com disciplina. As escolas estaduais indígenas são apenas de Ensino Fundamental e, a partir do Ensino Médio, os escolares se inserem na rede regular. ‘Alguns se adaptam e outros desistem. Está em estudo na SEC que o Ensino Médio também passe a ser lecionado nas aldeias.’

A SEC informa capacitar docentes indígenas; e oferecer merenda escolar com cardápios elaborados junto com a comunidade indígena.

25 de abril de 2009 por Silvana Losekann

mais informações: http://www.defender.org.br/cultura-indigena-integra-curriculos/
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2009-05-14T15:25:00.000-07:00

MADRE TIERRA

Madre tierra
Madre vida

Yo le canto el padre sol
Llevantado en el largo de la vida
La medicina de tú amor
Que nos cure que nos cure
cada herida

Madre tierra
Madre vida

Llevamento corazón
Madre querida protege nuestras vidas
la medicina de tu amor
que nos cure que nos cure
cada herida

Madre tierra
Madre vida
yo te entrego el corazón
llevantando en el largo de la vida
la medicina de tu amor
que nos cure que nos cure
cada herida

Madre tierra
Madre vida

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2009-05-14T15:22:00.000-07:00

Alma de india triste

Peço a Guaraci que me ajude
que me proteja de tamanha dor
e que Jaci de noite me rodeie
que insone vago neste mar de açoite
e ja não sei onde olhar por mim...

Rudá não viu...deixou que ele se fosse...
levando assim meu coração com ele
e desde então o dia virou noite
e meu suplicio vaga mansamente

Meu coração,arrancado do peito...
cortou os céus nas garras de uirapurú
foi dado então a Anhangá
pelos olhos verdes cores deste mar
que deu a Caapora pra esconder na mata

Ainda sinto o coração bater
ele era meu,mas ja não posso ter
está plantado no peito da estrada
onde ninguem jamais poderá ver

ja enchi lagos,cachoeiras,rios
de minhas lagrimas,sempre a rolar
ja chorei tanto por este peito frio...
que fiz o mundo de Boiúna.

Márcia de Sá

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2009-05-14T14:51:00.001-07:00

Ayruman

Laboratório Multimeio

(Lenda do Açaí. Anita S. Aiko)

Este site, é fruto de uma longa jornada de militância na área do ensino da Arte Educação, tanto em escolas de primeiro, segundo e terceiro graus como em instituições culturais, centros comunitários, etc.

Na sua essência, ele é um marco que define a trajetória de Vida de quem sempre acreditou na Arte como um processo de evolução das potencialidades do ser humano. Seu conteúdo não se restringe apenas as oficinas de Artes Plásticas, mas lança um leque de opções que abrange outras áreas do conhecimento humano a saber...

Textos educativos sobre Arte e Educação, textos selecionados versando sobre artes plásticas (processos criativos, instrumentos e materiais), arteterapia, meio ambiente, poemas, mitos e lendas.

Concluindo seu conteúdo expressa a intenção de perceber o verdadeiro sentido da Vida, ou seja, não existe limite entre as diferentes faces do conhecimento universal e na essência, todas as coisas estão intrinsecamente ligadas formando com isto, a verdadeira expressão do “Amor Divino”.

João Batista Conrado

( Origem do Fogo. Autora: Ocleidemar )

Um povo sem cultura é um povo sem raízes. Um povo sem raízes não tem identidade própria; é um rebanho desnorteado, passível de todas as intempéries e sendo assim não existe. O objetivo das atividades não é dar fórmulas prontas, receitas de bolos, viroses do modismo. Entregar ao educando, um roteiro rígido e já definido, mas sim, provocar no aprendiz a iniciativa própria, o resgate da auto-estima, o interesse pela pesquisa, a disposição de encarar desafios e superar limites. Sair do lugar comum e começar tudo de novo se preciso for. Como referencial de pesquisa temos o incomensurável mosaico cultural dos povos da América Latina, onde nas mais diferentes etnias, podemos nos inspirar em seus rituais sagrados, suas crenças, memórias, costumes, lendas e mitos. O retrato fiel da “Alma de um Povo”.

(jbconrado).
http://www.ayruman.com.br/
http://www.ayruman.com.br/v1/oficinas/oficinas.php

2009-05-13T20:41:00.000-07:00

"A sociedade vê as áreas indigenas como um empecilho

ao denvolvimento, quando é o contrário,

você ter povos indigenas cuidando de terras

é um avanço, é uma coisa positiva,

porque eles tem muito a nos ensinar,

eles historicamente eles viveram nesses lugares,

tiraram seu sustento e nunca degradaram."

Vicente Puhl

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2009-05-13T20:16:00.000-07:00

A LENDA DA
COBRA GRANDE

(Arte de Paulo Felipe M. Olimpo
Ticuna - O Livro das Árvores. 1997)

Há muito tempo, existiu em uma das tribo do Amazonas, uma mulher muito perversa que inclusive, devorava crianças.

Para por fim a tantas dores causadas por ela, a tribo decidiu atirá-la no rio, pensando que ela morreria afogada e nunca mais viesse a perseguir ninguém. Porém, Anhangá, o gênio do mal, decidiu não deixá-la morrer e casou-se com ela, dando-lhe um filho.

O pai transformou o menino em uma cobra, para que ele pudesse viver dentro do rio. Porém, logo a cobra começou a crescer e crescer...

O rio tornou-se pequeno para abrigá-la e os peixes iam desaparecendo devorados por ela.

Durante a noite seus olhos iluminavam como dois faróis e vagavam fosforescentes por sobre os rios e as praias, espreitando a caça e os homens, para devorá-los.

As tribos aterrorizadas, deram-lhe o nome de Cobra Grande.

Um dia a mãe da Cobra Grande morreu. Sua dor manifestou-se por um ódio tão mortal que de seus olhos brotavam flechas de fogo atiradas contra o céu e dentro da escuridão, transformavam-se em coriscos.

Depois deste dia, ela se recolheu e dizem que vive adormecida debaixo das grandes cidades.

Contam também que ela só acorda para anunciar o verão no céu em forma de Serpentário, ou durante as grandes tempestades para assustar, com a luz dos relâmpagos, as tribos apavoradas.

http://www.sumauma.net/amazonian/lendas/lendas-cobragrande.html

2009-05-09T18:35:00.000-07:00

DIRETO DO BLOG DA CHRISTIANE TORLONI :

Nos últimos dias, conseguimos uma grande vitória! Teremos uma VIGÍLIA AMAZÔNICA INTERATIVA na próxima terça feira, em Brasília, a partir das 18 horas, no plenário do Senado Federal.

Publico logo abaixo a nossa convocação!

CONVOCAÇÃO

No dia 13 de maio, próxima quarta-feira, estaremos fazendo uma Vigília Amazônica no plenário do Senado Federal.

A Vigília, que será interativa, ocorrerá das 18 às 24 horas e estamos fazendo uma convocação para que as pessoas acompanhem pela TV SENADO e participem enviando suas sugestões, comentários e protestos através do telefone ALÔ SENADO: 0800 61 22 11, ou do email scomcmmc@senado.gov.br.

Estamos a beira de um grande retrocesso na votação de emendas que flexibilizarão o Código Florestal e mesmo a Constituição.

A Vigília é um alerta geral! Divulguem e participem!

ALÔ SENADO: 0800 61 22 11scomcmmc@senado.gov.br

AJUDEM A DIVULGAR!!! REPASSE ESTA MENSAGEM PARA TODOS OS AMIGOS DA SUA LISTA!!! É MUITO IMPORTANTE!!!

”Amazônia para Sempre”

Fonte: http://bloglog.globo.com/christianetorloni/

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2009-05-09T11:25:00.000-07:00

OS POVOS INDÍGENAS DO TOCANTINS

O Tocantins apresenta uma população aproximada de 6.000 índios, que continua a crescer. Vivem no estado os Xerente (povo Akwen), os Karajá, Javaé e Xambioá (povo Iny), os Apinajé ( povo panhi) e os Krahô (povo Meri).

Esses povos têm uma cultura rica e uma história de luta pela sobrevivência e mantêm rituais e festas com uma forte ligação com o seu passado.

Uma contribuição fundamental para a percepção dos sentimentos antigos dos povos são os projetos de educação para formação de professores bilíngües. No Tocantins, o Governo do Estado está qualificando professores das escolas nas aldeias, visando ensinar crianças e jovens a escrever e ler na própria língua, possibilitando o resgate da historia oral dos povas indigenas e a valarização de sua cultura e tradição. Já são 61 escolas atendendo 2.269 alunas.

Os pavas indígenas da Tocantins têm uma organização social e politica propria que lhes sustenta, correspondendo a um processa de crescimento
demagrafico e a retomada de seus valores culturais que constituem não somente para a Estado, mas para a humanidade, um patrimônio de diversidade.

O povo Karajá, Javaé e Xambioá

Os Karajá, Javaé e Xambioá são o mesmo povo e se autodenominam Iny. Pertencem ao tronco linguístico Macro-Jê, família Karajá e língua Karajá. Os tres grupos falam a mesma língua e vieram migrando do Norte, baixo Araguaia antes de 1500. Mantiveram suas aldeias separadas em virtude da luta com o nao-índio. Os Karajá sao, sobretudo, pescadores e coletores, embora hoje també faςam roςas.

Segundo Darcy Ribeiro, es tes índios migraram sempre, até chegar a Ilha do Bananal. Lá vivem hoje 1.600 habitantes Karajá em oito aldeias, e 849 Javaé a margem do rio Javaé em nove aldeias. Os Xambioá conhecidos pelo seu povo como Hirarumarandu, ou "Karajáde baixo", vivem hoje em duas aldeias, com uma populaςao de 182 pessoas, próximos as cidades de Santa Fé e Xambioá.

A festa do Hetoroky, ou iniciaςão do menino para a fase adulta, reúne famílias Karajá de aldeias distantes e é comemorada com danςas, lutas e comida farta, mantendo uma forte ligaςao com suas origens.Os Karajá tem tradiςão na arte de fazer cerâmica. As mulheres oleiras fazem figuras de animais, figuras míticas, representaςoes do cotidiano e, principalmente, as bonecas ritxokô, vendidas como artesanato.

Aldeias Kara¡á: Santa Isabel do Morro, Fontoura, Tutemã;
Aldeias Javaé: Txuiri, Gantanã, Boto Velho, Wari Wari, São João, Cachoeirinha, Manalué , Barreira Branca, Imonti;
Aldeias Xambioá: Xambioá e Kurerê.

O Povo Xerente

Os Xerente se autodenominam Akwen, que significa "indivíduo", "gente importante". Eles vieram, provavelmente, das terras secas do Nordeste até o Norte, onde encontraram abundancia de áqua. Os primeiros contatos com os bandeirantes datam de 1738.

Em 1840, os Xerente aceitaram o aldeamento de Teresa Cristina, atual Tocantíia, proposto pelo franciscano frei Antonio de Ganges. Hoje vivem na margem direita do rio Tocantins, numa área de 183.542 hectares (junto a área do Funil), próximos a cidade de Tocantínia. Sua população é de 1.800 pessoas, distribuías em trinta e uma aldeias. Sua sobrevivência sempre veio da terra e do rio, da pesca, da caça e, principalmente, da roça de subsistência, a chamada "Roça de Toco", onde plantam o milho, o arroz e a mandioca. Produzem artesanato com palhas de babaçu. São cestas, balaios, esteiras, cofos, redes e bolsas.

Pertencem ao grupo lingüístico Macro-Jê e estão em contato com os não índios há aproximadamente duzentos anos. Juntam tudo que aprenderam com as comunidades vizinhas e retomam suas vidas com consciência e respeito a sua história. Em quase todas as festas praticam a corrida de toras, onde homens e mulheres demonstram sua força e coragem.

Aldeias Xerente: Funil, Bela Vista, Cercadinha, Brejo Comprido, Serrinha I e II, Centro, Agua Fria, Rio do Sono, Mirasol, Recanta, Baixa Funda, Brejinha, Salto, Porteira, Aldeia Nava, Sangradouro, Lajeadinho, Cabeceira, Morrinho, Recanto da Agua Fria, Novo Horizonte, ZéBrito, Aldeinha, Rio Preto, Bom Jardim, Paraío, Baixão, Traíra, Ponte, Mirasol Nova.

O povo Krahô

Vive numa área demarcada de 302.533 hectares, próxima as cidades de Itacajáe Goiatins, em 15 aldeias e uma população de 1.500 pessoas. A reserva onde vivem hoje é considerada a maior área de cerrados inteiramente preservada do Brasil.

Pertencem ao tronco lingüístico Macro-Jê, da família Jê, descendentes dos Timbiras setentrionais. No final do século XVIII, habitavam a região do Rio Balsas no Maranhão. A aldeia de Pedro Afonso foi fundada em 1849 pelo missionário frei Rafael de Taggia. Os Krahô sempre enfrentaram a pressão colonizadora. Em 1940, sofreram un violento massacre desfechado por criadores de gado, fato que continua vivo na memória de seus habitantes mais velhos. Entreimportante para o dia-a-dia da aldeia. Possuem muitas crenças, acreditam que todos os seres sejam animais, vegetais ou minerais, e têm alma, que chamam de Karõ.

Os Krahô negociam com os brancos como meio de promover sua sobrevivência na relação interétnica. Assim ganham uma " os índios Krahô, as terras pertencem a todos da tribo. As aldeias sao politicamente independentes, construídas em forma circular, com um grande pátio no centro onde a tribo se reúne para decidir as divisões do trabalho e tudo que seja certa independencia" e podem manter sua identidade já que possuem terras.

A noite, os Krahô se reúnem para cantar, brincar e contar histórias. Apesar de enfrentarem inúmeras dificuldades em suas terras, eles conseguem manter suas tradições e cultura.

Aldeias Krahô: Rio Vermelho, Manoel Alves Pequeno, Cachoeira, Pedra Branca, Macaúba, Pedra Furada, Campos Lindos, Agua Branca, Riozinho, São Vidal, Morro do Boi, Serra Grande, Forno Velho, Santa Cruz e Lagoinha.

O povo Apinayé

Os Apinajé pertencem ao tronco Macro-Jê, famíia Jê descendentes do grupo Timbira e vivem numa área demarcada, a partir de 1985, de 141.904 hectares, próximos aos municípios de Tocantinópolis, Maurilândia e Lagoa de São Bento. Sua população atual é de 1.000 habitantes, distribuídos em, sete aldeias. Os primeiros registros datam de 1774. Eram conhecidos como grandes guerreiros, "os poderosos ídios da região Norte". O confronto com os exploradores de ouro provocou doenças e guerras, obrigando os apinayé a viverem em aldeias para a sobrevivência da comunidade.

Hoje, eles têm suas aldeias localizadas no campo e utilizam a mata para a caça e a agricultura. Fazem a coleta do babaçu, extraem o óleo das amendoas e aproveitam as folhas para fabricar utensílios domésticos e cobrir suas casas. Nas testas e rituais, mantêm o casamento e o batizado, realizados no verão, época da colheita. Quando vão preparar as roças, percorrem uma longa distância, a procura de mata e terras para a plantação de milho e suas variedades. Muitas vezes fazem acampamento por lá e ficam durante vários dias com toda a família. O trabalho é dividido. As mulheres trazern lenha, coletam frutos, cuidam das crianças e produzem artesanato; os homens caçam, pescam e trabalham na roça.

Aldeias Apinajé: São José, Mariazinha, Butica, Riachinho, Cocalinho e Bonito.

Textos extraídos de "Os Povos Indígenas do Tocantins", Professora Lídia Soraya Liberato Barroso.

Fonte: http://www.brasilbar.com/palmas/tocantinsindios.htm

2009-05-08T10:26:00.000-07:00

O GRITO DA BANDA MEXICANA MANÁ...

Justicia, Tierra y Libertad

Justicia, Tierra y Libertad
Justicia, Tierra y Libertad

Oye tu mi canto
Oyelo, Oyelo
Oye tu mi llanto
Oyelo, Oyelo

Hermanos y hermanas de otras razas
de otro color y un mismo corazon
rezas y rezas y nada enderezas
por eso hagamos la revolucion, de amor
Oye

Estamos exigiendo todo el respeto
respeto al indio y a su dignidad
ya lo dijo Villa, dijo Zapata

Justicia, Tierra y Libertad
Justicia, Tierra y Libertad

Oye tu mi canto
Oyelo, Oyelo
Oye tu mi llanto
Oyelo, Oyelo
Oye tu mi canto
Oyelo, Oyelo
Oye tu mi llanto
Oyelo, Oyelo

Como tendriamos libertad?
Como tendriamos dignidad?
Como desearia yo
Como desearia el amor

Cuando tendremos la democracia?
Cuando tumbemos la burocracia
Cuanto desearia yo
Menos demencia y mas amor

Amor, dolor, amor
Oye tu mi canto

Justicia, Tierra y Libertad
Justicia, Tierra y Libertad
Justicia, Tierra y Libertad

2009-04-25T19:31:00.000-07:00

Minha Terra

"Minha terra
tem uma india morena
toda vestida de pena
que vive caçando ao luar...

Minha terra
tem tambem uma palmeira
parece uma rede maneira
no vento a se balançar...

Minha terra
que tem do ceu a beleza
que tem do mar a tristeza
tem outra coisa tambem

Minha terra
na sua simplicidade
tem a palavra - saudade
que as outras terras nao tem"

Manuel Bandeira

.....

2009-04-21T19:45:00.000-07:00

Índios na cúpula mundial sobre mudança climática

Conhecimentos tradicionais podem colaborar com o tratado para redução de emissões de gases

Para discutir aplicações do conhecimento tradicional nativo nas mudanças climáticas e adaptações a elas, cerca de 400 indígenas – entre eles o presidente boliviano, Evo Morales, e observadores de 80 nações – participam, entre os dias 20 e 24 deste mês, da Cúpula Mundial dos Povos Indígenas sobre Mudança Climática, em Anchorage, Dinamarca.

Nessa ocasião, os governos devem criar um tratado obrigatório – sucessor do Protocolo de Kyoto, que expira em 2012 – para reduzir as emissões de gases causadores do efeito estufa e também um fundo de adaptação para ajudar os países pobres. A cúpula indígena deve concluir com uma declaração e um plano de ação, bem como um chamado aos governos para incluir plenamente os povos originários no regime que for adotado na capital dinamarquesa.

Os povos indígenas não têm nenhum papel formal nas conversações sobre clima, embora tenham participado da delegação boliviana em reuniões preparatórias, como a realizada no início deste mês, na cidade alemã de Bonn.

Fonte: http://eptv.globo.com/emissoras/emissoras_interna.aspx?254831

2009-04-16T16:54:00.000-07:00

Meditar é ver se erguerem os sóis do espírito,
depois das provas noturnas,
as tempestades e os tormentos da alma.

Aprende a meditar se queres
ver o mundo com olhos novos.

Tradição Índigena Norte Americana, Ed. Nova Era

..........

2009-04-09T21:29:00.000-07:00

LENDA

OBIRICI

(Patchwork de Joyce Loss)

'Conta-se que a bela Obirici, filha do cacique dos tupi-mirins, e sua amiga Iurá, se apaixonaram pelo mesmo guerreiro, Arakén.

O conselho dos anciãos estabeleceu que elas o disputassem em um torneio de arco e flecha. A vencedora ficaria com o guerreiro. No dia do torneio Obirici estava muito nervosa e apesar de ser mais habilidosa, perdeu! Iurá partiu com o guerreiro e Obirici começou a chorar... Chorou tanto que seu corpo se desfez em lágrimas, formando um riacho sobre a areia, o qual os índios chamaram de Ibicuiratã.

Aquele lugar situa-se onde hoje é o Bairro Passo da Areia, em minha cidade, Porto Alegre. O riacho foi canalisado e o barulho de suas águas pode ser ouvido embaixo do asfalto. Alí há uma elevada com o nome de Obirici e uma bela estátua que encanta os passantes por sua tristeza.

fonte: http://patchwork.joyceloss.googlepages.com/galeria

2009-04-04T15:34:00.000-07:00

(Artista Alice Vilhena)

Raridade

A Arara
É uma ave rara
Pois o homem não pára
de ir ao mato caçá-la
para a pôr na sala
em cima de um poleiro
onde ela fica o dia inteiro
fazendo escarcéu
porque já não pode
voar pelo céu
E se o homem não pára
de caçar arara,
hoje uma ave rara,
ou a arara some
ou então muda seu nome
para arrara.

José Paulo Paes

........

2009-04-04T14:17:00.000-07:00

As araras brasileiras

As araras são encontradas desde o Sul da América do Norte (México) até América do Sul São 16 espécies de araras, distribuídas entre seis gêneros. Aqui, novamente o Brasil é campeão, por ter representantes de todos os gêneros e o maior número de espécies, num total de 13 espécies de araras.

As “araras azuis” atuais são quase exclusividade brasileira, pois duas espécies A. leari e Cyanopsitta spixii são endêmicas (só são encontradas) no Brasil. A arara azul A. hyacinthinus tem a maior população no Brasil, sendo que foi praticamente extinta no Paraguai e Bolívia, mas já sendo encontrada neste último.

Do gênero Ara, o Brasil possui quatro representantes que são as duas araras-vermelhas, (A. chloropterus e A. macao), a arara-canindé (A. araraúna) e a maracanã-guaçu (A. severus).

São encontradas mais quatro espécies consideradas grandes araras e que pertencem a esse gênero: Ara ambígua (Buffon`s Macaw) que ocorre na América Central em Honduras, Nicaragua, Costa Rica e Panamá com uma sub-espécie guayaquilensis que ocorre na Colômbia e Equador; Ara militaris (Military Macaw) que ocorre desde o México até norte da Bolívia, com três sub-espécies: militaris, boliviana, mexicana; Ara glaucogularis (Blue-throated Macaw) e Ara rubrogenys (Red-fronted-Macaw) que só ocorrem na Bolívia Completam a lista das araras brasileiras, citadas abaixo, mais cinco espécies, pertencentes a três gêneros, que são consideradas as araras pequenas.As araras brasileiras estão distribuídas em 6 gêneros diferentes, são eles:

Anodorhynchus: com 3 espécies:A.hyacinthinus, A. leari e A. glaucus.

Arara azul , vive no Pantanal.
As araras-azuis nascem frágeis e somente com três meses de vida se aventuram em seus primeiros vôos. Apenas com sete anos de idade a arara azul começarásua própria família. Em média, a fêmea terá dois Filhotes

Cyanopsitta: 1 espécie C. spixi

Ararinha-azul: vivia no extremo norte da Bahia ao sul do Rio São Francisco, na Caatinga
Filhotes: de 3 a 4 ovos Considerada extinta pelo IBAMA, em julho de 2002. Esta espécie foi desaparencendo e sua população, que já era restrita desapareceu. Isso devido à captura para o tráfico de animais para servir como ave ornamental ou de estimação e também a destruição de seu habitat original.

Ara: com 4 espécies: A. ararauna, A. chloropterus, A. macao e A. severus.
Ara Canindé

AMEAÇADA DE EXTINÇÃO
Onde vive: matas e capões da América Central, no Brasil, Bolívia e Paraguai.
Filhotes: de 2 a 4 ovos

Na época de reprodução, formam e separam-se em casais que permanecem unidos por toda a vida. Seus Filhotes crescem com muita rapidez e com 2 anos de idade já vão formando os casais.

Arara Vermelha

Onde vive: do Panamá ao Brasil, Paraguai e Argentina, hoje só sobrevive em quantidade na Amazônia, nas demais áreas está se tornando rara.
Filhotes: 2 ovos - incubação 29 dias

Embora com a população na natureza cada vez mais reduzida, essa arara certamente vai sobreviver por causa da criação em cativeiro

Orthopsittaca: com 1 espécie: O.manilata
Maracanã-de-cara-amarela

Ocorre numa área ampla que inclui Trinidad, Guianas, Colômbia, sudeste da Venezuela, do sul ao leste do Peru, norte da Bolívia e no Brasil, do Mato Grosso e Goiás até Piauí e oeste da Bahia.

Primolius: com 3 espécies: P. maracanã, P. auricollis e P. couloni.

Arara Maracanã

Encontram-se no Brasil (Nordeste, Sudeste e Centro), no Leste do Paraguai e no Nordeste da Argentina.
É uma espécie vulnerável (segundo a União Internacional para a Conservação da Natureza). Pertence ao Apêndice I da CITES. Já se encontra extinta ou é rara em algumas zonas da sua área de distribuição

A época de nidificação depende da localização geográfica. A postura é de três ovos, cuja incubação dura 26 a 27 dias e é realizada apenas pela fêmea.

Diopsittaca: com 1 espécie: D. nobilis.
Maracanã Nobre

Ocorre da Venezuela e Suriname ao Brasil central e nordeste.Na metrópole do Rio de Janeiro foi introduzida ao longo do século XX, através do tráfico, do qual indivíduos fugidos criaram novas populações ao longo de áreas arborizadas como a floresta da Tijuca.
Sendo representante da família psittacidae, também lhe são atribuídos todos os comentários referentes ao demais papagaios

Fontes:
http://www.projetoararaazul.org.br/arara/Home/AAraraAzul/Ararasbrasileiras/tabid/310/Default.aspx
http://www.ecologiaonline.com/arara-azul-nome-cientifico-anodorhynchus-hyacinthinus/
http://www.saudeanimal.com.br/ararinha_azul.htm
http://www.curiosidadeanimal.com/aves_arara_vermelha.shtml
http://www.casadopapagaio.com.br/pg_aves/marac_cara_amarela.htm
http://www.naturezactiva.com/aves.php?page=aramaracana
http://www.zoonit.org.br/ani_aves_marnob.htm

2009-03-30T15:45:00.000-07:00

Entrevista: cacique

Aritana Yawalapiti

Parque Indígena Xingu - 17/05/2001 -Autor: Equipe Brasil Oeste

O cacique Aritana, 51 anos, é hoje a mais respeitada liderança do Alto Xingu. Desde quando assumiu a chefia dos Yawalapiti, há cerca de 20 anos, ele luta pela preservação da cultura e dos hábitos dos índios xinguanos. “É muito difícil mostrar aos jovens a importância de manter nossos costumes, mas com conversa eles estão vendo que é melhor sermos o que a gente é: índio”, explica o cacique.

Preparado desde cedo para ser cacique, Aritana conheceu os irmãos Orlando e Cláudio Villas Bôas ainda criança, no final da década de 1950. “Aprendi muito com eles sobre a importância de se preservar os hábitos antigos”, conta o chefe. Sob estas influências, ele se tornou um grande líder da causa indígena dentro e fora do Xingu.

Grupo – A educação indígena, desde a época que os Villas Bôas estavam no parque, era uma questão polêmica. Eles defendiam que o índio deveria ter o mínimo possível de contato com a cultura do branco. Como está isso hoje?

Aritana – É triste, mas eu acho que alguns projetos de educação estão acabando com a cultura do Alto Xingu. Já vejo que os jovens não gostam mais tanto de falar sua língua, preferem usar roupa e estão mais interessados nas coisas do branco. O problema é que os professores ensinam os valores dos brancos e os jovens param de respeitar as tradições. O Kuarup, por exemplo, é uma festa muito séria e importante pra gente. É a festa dos mortos. E no último Kuarup eu percebi que alguns jovens achavam que isso é brincadeira.

Na época do Orlando (Villas Bôas), por exemplo, havia preocupação em manter a cultura e a educação do jeito do índio. Eu era pequeno e ficava chateado, perguntando porque o Orlando não dava chinelo e bicicleta. Depois é que eu fui entender que era pra gente manter a força na perna. Se a criança anda de chinelo o dia todo ela não consegue mais subir em árvore.

"É o índio que tem que falar seu direito, que tem que preparar documento. A saúde, é o branco que está mandando, a mesma coisa a educação. Mas eu quero é que o índio contrate o médico, o professor, e manda pra cá". Foto: Fernando Zarur

Grupo – Existem propostas de geração de renda para as aldeias, principalmente por meio do turismo. Como você vê essa situação?

Aritana – Estão sempre procurando a gente para fazer projetos. Nossa aldeia aqui é o primeiro lugar em que eles passam, mas eu sempre digo que não. A primeira proposta que recebi era pra colocar lanchas de luxo e um avião trazendo gente de uma fazenda perto do parque para a aldeia. Recebemos propostas quase todo dia. Recusamos porque não queremos nem precisamos do dinheiro de branco para viver bem aqui.

Outras tribos já aceitaram porque querem dinheiro. O problema aqui é que as tribos que aceitam visitas de turistas deviam reunir as lideranças do Xingu para conversar sobre a questão, mas isso não acontece. Tivemos uma reunião em Brasília para discutir o problema, e foi uma discussão brava, mas nós não abrimos mão da nossa posição contra turismo aqui. Tem que ser firme. No final, todo mundo que aceita turista se arrepende.

Grupo – E você acha que o índio está bem representado politicamente pela Funai e pelas ONGs que trabalham por aqui?

Aritana – Não queremos mais o branco mandando e defendendo a gente. A gente quer que os próprios índios se relacionem direto com o governo e mandem documentos falando dos problemas. A saúde é o branco que está mandando. A mesma coisa com a educação. Mas eu quero que o índio contrate o médico, o professor e mande pra cá. É só assim que a gente vai poder cuidar bem de verdade dos nossos interesses.

Grupo – E no futuro, quando os novos estiverem no comando das aldeias, como vai ser?

Aritana - Nós ensinamos aos jovens que é bom aprender a língua do branco para não ser enganado. O que tem que acontecer é aprender o que o branco tem de bom, mas não perder nossa cultura. Hoje a gente já usa barco a motor para as viagens longas e tem televisão na aldeia pra saber das notícias, mas eu não deixo as crianças verem televisão muito tempo.

Os índios aqui do Alto (Xingu) são mais preservados, mas os do Baixo tiveram mais contato com os brancos, então eles ficaram dependentes das coisas de branco. Os Caiabis, por exemplo, vieram da região de Rio Peixoto, que foi estragada por seringueiros e garimpeiros. Eles gostam muito daqui do Xingu, mas ainda precisam muito das coisas do branco, como roupa, sabonete e sal. Aqui a gente tem tudo que precisa.

http://www.brasiloeste.com.br/noticia/1190/entrevista-aritana-yawalapiti

2009-03-30T07:28:00.000-07:00

Nós éramos um povo sem leis,

mas vivíamos em harmonia com o Grande Espirito,

Criador e Mestre de todas as coisas.

Eramos acusados de sermos "selvagens".

O branco nao compreendia nossas preces,

nem ao menos tentava compreendê-las.

Quando cantávamos nossos cânticos de louvor ao Sol,

`a Lua, ou ao Vento, éramos chamados de idólatras.

Sem nada compreender, o branco, nos condenou,

como se fossemos "Almas perdidas".

Isto apenas por não entenderem que nossa religião era diferente da deles.

(Taganta Mani, Indio Stoney)

2009-03-28T12:02:00.000-07:00

Da vida real para telinha
(Matéria sobre o indígena Fidelis Baniwa, que trabalhou na série Mad Maria na Globo)

Ele é o índio caripuna que andava sorrateiro pela mata amazônica e que foi flagrado pelos alemães furtando alguns de seus pequenos objetos. Teve suas mãos decapitadas por esse frio povo germânico como castigo e agora está às voltas com a beleza de Consuelo (Ana Paula Arósio).
Nessa entrevista exclusiva, Fidélis Baniwa conta um pouco sobre o seu personagem na minissérie Mad Maria e a importância da divulgação da cultura indígena aos telespectadores que, por diversos motivos, desconhecem as boas raízes dos reais nativos da América.

Entrevista:
Como é que as pessoas te conheceram? Como você pegou esse papel?
Tenho uma história um pouco diferente, né? Nasci em Santa Isabel do Rio Negro, em Igarapé, Amazonas. Em 1997, eu me fixei em Manaus para estudar. Paralelamente a isso, eu fui estudar na companhia Vitória Régia de Teatro, que é uma das companhias mais antigas na cidade. É também um dos pilares do gênero com Nonato Tavares ao seu comando que, além de ator, é também um artista plástico bem reconhecido por seu trabalho. Com ele, a gente trabalhou temáticas indígenas mesmo, mitos do meu povo. Assim, pudemos reavivar um pouco dessa cultura há muito degradada pela civilização. De volta a Rio Negro, a gente encenou a peça "Antes O Mundo Não Existia" que representava a história de um dos povos indígenas do Amazonas.

E você é índio mesmo?
Eu sou. Sou um índio da tribo Baniwa.

"Baniwa" é inclusive o seu sobrenome. Ele é adotado por causa da tribo?
Exato. É porque todos nós, os indígenas, usamos o nome de nossa tribo para podermos nos identificar. É aí que o índio consegue distinguir de onde vem o companheiro.

Os Baniwa são um povo originário do Amazonas?
Hoje, os Baniwa estão espalhados, tanto na parte da fronteira do Brasil com a Venezuela, quanto na Colômbia. Inclusive, há mais de nós nesses outros dois países do que no Brasil. Isso aconteceu por causa da invasão portuguesa que afugentou os índios que viviam em território que antes era espanhol para os países vizinhos.

E que língua os "Baniwa" falam? É o Tupi-guarani?
Não. Nós falamos o "aruaque", que é totalmente diferente do tupi.

Você chegou a ter uma vida menos urbanizada do que as dos índios de hoje?
Sim. Até hoje, a maioria das coisas como rituais de iniciação, as comidas típicas, as vestimentas, são todas as mesmas. Não mudou muita coisa. O que mais mudou mesmo foram as estruturas das casas, que antes eram grandes para suportar famílias inteiras e manter suas dinastias.

E isso deve ter causado uma mudança profunda no costume de vocês, não?
Com certeza, isso foi uma modificação imposta pelos missionários para confundir a cabeça dos índios porque, ter uma casa onde havia uma grande liderança, como um grande chefe de família, que possuía uma tradicional família indígena, significava uma forte ameaça para eles. Então, a partir do momento que acabaram com essa unidade familiar, os índios perderam a força, a identidade com o passado, e foram conquistados.

E como é estar aparecendo agora em cadeia nacional, por conta de Mad Maria, onde todos aprenderão sobre os costumes do seu povo?
Na verdade o índio caripuna tem uma aproximação maior do tupi-guarani do que de fato minha tribo. Como eu falo "ingatu", que é como se fosse uma língua universal para os índios, me sinto bem próximo desse personagem que estou representando na série. Conversei também com o Márcio de Souza, que é o autor do romance, e ele me falou justamente que os caripunas possuem um tronco lingüístico parecido com o de minha tribo. O trabalho que a TV Globo nos proporciona hoje é um ponto bem positivo para o índio brasileiro. Mostrar a nossa cultura de uma forma mais real a tanta gente é muito importante. Depois de anos camuflados como bandidos ou selvagens, o telespectador agora pode conhecer o lado bom e puro do índio, que, na verdade, foi mais uma das vítimas da colonização do homem branco. A idéia é o conhecimento da raça. Hoje, não se identifica um Baniwa ou um Caripuna nas ruas, mas sim, um índio qualquer. E todo índio é diferente. A série talvez traga um pouco desse conhecimento ao povo, que é o que nos interessa. Queremos ser reconhecidos. Ter o nosso lugar, sempre que existirmos.

matéria completa:http://redeglobo.globo.com/Series/Madmaria/0,,AA914712-4147,00.html

2009-03-24T17:30:00.000-07:00

Disse Fher(vocalista da Banda Maná) :

"Chico Mendes dijó algo:
Si mi vida sirve para salvar a Amazônia,
yo estoy dispuesto a murir!
Esta canción la dedicamos a todos brasileños
que tienen el coraje de protestar contra la destruicción de la selva!

Quando Os Anjos Choram

Chico Mendez, o mataram
era um defensor e um anjo
de toda a Amazônia
ele morreu a sangue frio
sabia Collor de Melo
e também a polícia

quando os anjos choram
chuva cai sobre a aldeia,
chuva sobre o cemitério
alguém morreu...

um anjo caiu
um anjo morreu
um anjo se foi
e não voltará

quando o assassino fugia
Chico Mendez morria
a selva se sufocava em choro
ele deixou dois lindos filhos
uma esposa valorosa
e uma selva em agonia

quando os anjos choram
é por cada árvore que morre
cada estrela que se apaga
ho...no...noo...
um anjo caiu
um anjo morreu
um anjo se foi
e não voltará
um anjo caiu
um anjo morreu
um anjo se foi
se foi voando na madrugada
quando os anjos choram
quando os anjos choram
chorará
quando os anjos choram
quando os anjos choram
Choverá
huuu aaaa......ho no..noo...no
huuu aaaa......ho no..noo...no

2009-03-24T10:48:00.000-07:00

Curumim
desvenda
esta mata
pra mim

ÍNDIOS DO ACRE

O nome Acre origina-se de Áquiri, forma pela qual os exploradores da região transcreveram a palavra Uwákuru, do dialeto dos índios Ipurinã.

O Acre é o único estado compreendido no quinto fuso horário em relação à Greenwich, com duas horas a menos que o horário oficial de Brasília, sendo também a última região a ser incorporada ao território brasileiro.

As tribos habitantes do Acre são principalmente dos troncos Pano e Aruaque (Aruak).

Ao Pano pertencem os Kaxinawás, Yawanawás, Poyanawás, Jaminawás, Nukuinis, Araras e Kaxararis.

Ao tronco Aruaque pertencem os Kulinas e os Kampas.

KAXINAWÁ OU KAXINAUÁ

Em águas do (aldeias no Peru): Juruá, Curunja, Embira; (aldeias no Brasil): Tarauacá, Jordão, Breu, Muru, Envira, Humaitá e Purus, vivem os Kaxinauá e seus parentes. Sua população é de cerca de seis mil pessoas vivendo em meio à floresta tropical desde o leste peruano até o Acre.

OS MASHCOS (conhecidos hoje pelo nome de Harakmbu)

Os Mashcos (nus) são uma das inúmeras tribos que campearam o rico Acre (tempo em que o território peruano se estendia até o rio Madeira no Brasil) e lutaram com muito vigor contra os usurpadores de seus pagos. São índios de cor morena, altos, que costumavam raspar a cabeça com a taquara e por esse motivo eram denominados "os calvos".

Hoje, os Mashcos, formam um povo silvícola caracterizado como uma das principais tribos arawakas. Atualmente não chegam a 2000 e grande parte estão já civilizados.

Texto pesquisado e desenvolvido por ROSANE VOLPATTO
http://www.rosanevolpatto.trd.br/lendaindiosacre.html

2009-03-22T10:07:00.000-07:00

NO SANGUE DA TERRA NADA GUARANI

e o coração, coração o coração lá
e o coração, coração o coração lá
tristeza abrindo o coração, coração o coração lá
tristeza abrindo o coração, coração o coração lá

sanga aberta- clara vida- sangra vida fome
berra fome vida
nossa vida outra vida "inda"
trigo-índio-índia
campo santo era
tu gostavas tanto de plantar na terra
nossa
no sangue da terra nada guarani

que coragem vem parindo-por dentro parindo
vai parindo feio
não se amansa a relho- o povo da terra
vai rasgando ao meio este peito berra
um grito de guerra-prá salvar a terra
para por os "gringo"prá fora daqui

Nelson Coelho de Castro

Esta música foi vencedora do 1º Festival Latino-americano da Canção (Musicanto) - 1983

2009-03-22T09:55:00.001-07:00

Curumim desvenda
teu passado
verdinho assim

Nova Teoria da pré-história amazônica valoriza culturas ancestrais

A hipótese da nova teoria

Essa nova visão arqueológica adota o conceito de “gênese” das sociedades humana, definindo-o como um acontecimento de longa duração, no qual a experiência prática e sensível gera diferentes culturas que evoluem dentro de seus próprios parâmetros.

Assim, as transformações materiais, culturais e políticas das primeiras sociedades amazônicas, antes da conquista européia, só podem ter sido o resultado da reconstrução incessante de suas experiências precedentes. A evolução, nesta teoria, é explicada pelos estágios anteriores da organização social nativa.
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A particularidade do desenvolvimento dessas sociedades é o que essa teoria chama de “gênese”, um acontecimento de longa duração, que se contrapõe à hipótese de datas ou períodos fixos, “iniciais”.
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Para valorizar nosso passado é que surge a idéia de gênese, que não é um processo evolucionista, retilíneo, mas constante reconstrução. Assim, a divisão tradicional da evolução da pré-história amazônica em quatro épocas - paleoíndia, arcaica, formativa e complexa – é rejeitada como inadequada, artificial, e exógena.

O paleoíndio, por exemplo, que é categoria que se adequa aos ancestrais dos indígenas norte-americanos, enquanto caçadores especializados num clima frio e seco, na era final das glaciações (circa 12 mil anos atrás), não é funcional ao se abordar a proto-colonização das florestas quentes e úmidas pelas populações de características mongólicas, ancestrais de nossos índios.
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Na floresta se teriam criado, ao longo de um extenso período, práticas e costumes englobados pela nova teoria na definição de Cultura Tropical, em que, já superada a fase de mera satisfação das necessidades, as sociedades amazônicas teriam obtido um sucesso notável na adaptação humana à floresta úmida.

O homem teria passado a co-evoluir com essa floresta. Da reconstrução da Cultura Tropical teria surgido, então, a gênese da Cultura Neotropical em que as sociedades, já conhecedoras dos recursos e limites do ambiente, teriam florescido em interações geopolíticas, sociais e étnicas que se destacam pela originalidade, inventividade e êxito, e cuja evolução só seria detida pela ruptura da conquista européia.

Importância da nova teoria

As sociedades amazônicas pré-históricas, com muitos milhares de anos de sucesso em sua integração eco-social na floresta, deixaram inúmeros vestígios materiais. Entretanto, a sociedade brasileira atual, ainda não consegue valorizar suas soluções, e tal como desvaloriza os descendentes atuais daquelas sociedades – os indígenas – despreza suas relíquias.

Isso porque ainda vê esses descendentes e esses vestígios como parte de um passado morto, e não como integrantes da futura Civilização Brasileira, ora em gestação, que pode se valer da originalidade das soluções sociais e geopolíticas já testadas na floresta tropical. Daí o peso de uma visão que re-valoriza o passado como ferramenta de construção do presente.

Para isso a teoria defende a necessidade não apenas da preservação rigorosa dos vestígios arqueológicos, como de projetos sérios de divulgação científica, de alterações no Ensino Fundamental que levem estes saberes aos alunos do ensino médio e fundamental e que os tornem básicos nos Cursos Superiores de Ciências Humanas, e a regulamentação da profissão de arqueólogo.

Texto de divulgação científica publicado em 01 de dezembro de 2002.

Pesquisador(es) Responsável(eis)
Marcos Pereira Magalhães
Matéria completa:http://www.canalciencia.ibict.br/pesquisas/pesquisa.php?ref_pesquisa=6

2009-03-20T20:59:00.000-07:00

"Por quê não perpetuar,
mesmo colocando-os somente por escrito,
velhos hábitos e costumes
que estão de toda forma condenados ?
Quanto menos lhes prestarmos atenção,
mais depressa hão de desaparecer.
Nós mesmos, em alguns períodos de nossa história,
não teremos cedido às mesmas ilusões
e fomos obrigados, mais tarde
a multiplicar esforços para reatar
com um passado cujas raízes
havíamos querido cortar?"
(Claude Lévi-Strauss; antropólogo)

2009-03-20T20:47:00.001-07:00

Povos indígenas,
história e
democracia

Por mais de 400 anos, os povos indígenas no Brasil sofreram o processo colonizador como vítimas e, eventualmente, como aliados para a defesa do território nacional frente aos diferentes invasores. O domínio das terras e caminhos, das matas e rios, o conhecimento milenar da natureza tornava-os imprescindíveis à empresa colonial e, ao mesmo tempo, objeto de desrespeito, exploração e questionamento da própria humanidade.

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Na esteira de quase cinco séculos da construção nacional, centenas de povos desapareceram, milhões de indígenas morreram e avançamos no Século XX com uma visão precária e contraditória do que havia restado das populações originais desta terra, numa mistura de fascínio, ignorância e desprezo.

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O período desenvolvimentista dos anos 50 produziu as estratégias - como a criação do Parque Nacional do Xingu - de remoção e reassentamento territorial de diferentes povos, para protegê-los na mesma medida em que se lhes subtraía o território e se lhes confinava nas sobras da expansão econômica e nos corredores entre as novas estradas que rumavam para o interior.

A ditadura militar acelerou o processo de espoliação dos povos indígenas, expondo brutalmente suas frágeis existências ao ciclo voraz do capital, incentivando a ocupação desordenada da região amazônica e disseminando doenças, morte e miséria nas aldeias indígenas. A ditadura quebra a relação contraditória vigente desde a colônia entre o Estado nacional e os povos indígenas para anunciar com radicalidade o etnocídio como "o preço a pagar pelo progresso". Buscava-se a integração dos povos indígenas sobreviventes à sociedade nacional como a vitória final de um Brasil branco e homogêneo.

Como toda a sociedade nacional, também os povos indígenas se mobilizaram durante o último período da ditadura: assembléias, denúncias, ações coletivas passaram a ocorrer com intensidade crescente, reivindicando terras, afirmando culturas, cobrando respeito. "Brasil, Nunca Mais" deixava de ser uma aspiração restrita aos grupos que lutavam pela Anistia, para ser abraçada por todos os setores sociais, inclusive os povos indígenas.

O Congresso Constituinte (1987-1988) foi o espaço pós-ditadura no qual o conjunto da sociedade brasileira se encontrou para construir um novo pacto político e social. Ali foi transformada radicalmente a orientação do Estado com relação aos povos originários: de uma perspectiva integracionista, que pressupõe a superioridade da sociedade nacional frente às sociedades indígenas, passamos a uma perspectiva de respeito à alteridade, que pressupõe a igualdade de direitos entre os diferentes modos de existência no interior do Estado-nação.

A Constituição de 1988 afirma no artigo 231: "São reconhecidos aos índios sua organização social, costumes, línguas, crenças e tradições, e os direitos originários sobre as terras que tradicionalmente ocupam, competindo à União demarcá-las, proteger e fazer respeitar todos os seus bens".

Ao longo dos últimos 20 anos, a sociedade brasileira vem buscando cumprir, embora de maneira muito lenta, esse novo mandato constitucional: várias terras indígenas foram demarcadas em todas as regiões do país; políticas públicas diferenciadas em saúde e educação vêm sendo experimentadas; um novo Estatuto dos Povos Indígenas foi proposto ao Congresso Nacional; a Comissão Nacional de Política Indigenista foi criada pelo atual governo; vem sendo exigida proteção para os povos indígenas ainda não contatados (cerca de 70) na Região Amazônica. Há muitíssimo por fazer, mas o que foi feito, o foi dentro dos novos marcos constitucionais.

Por parte dos 235 povos indígenas também muitas mudanças ocorreram, alicerçadas nesses mesmos marcos: comunidades indígenas participaram ativamente na demarcação de suas terras; povos que estavam morrendo voltaram a crescer; o conhecimento tradicional da flora, da fauna, das maneiras próprias de compreender saúde e educação, tem sido valorizado e aplicado; povos, principalmente do Nordeste, que exerciam suas culturas clandestinamente, voltaram a se expor por inteiro e com orgulho, retomando memórias e territórios ancestrais; comunidades indígenas urbanas se revelam em todo o país, reafirmando valores e culturas, em permanente intercâmbio com as aldeias e com a sociedade nacional. Avalia-se que o total da população indígena hoje pode chegar a um milhão de pessoas, numa taxa de crescimento superior à média nacional.

Paulo Maldos , assessor político do Conselho Indigenista Missionário (Cimi), em artigo publicado no jornal Valor, 18-07-2008.

Matéria na íntegra :

http://www.unisinos.br/ihu/index.php?option=com_noticias&Itemid=29&task=detalhe&id=15338

2009-03-19T22:47:00.000-07:00

(Cascata Xanxarê - Santa Catarina)

Canteis a melodia de uma nova vida.

Canto e canto e recanto
a melodia da nova vida
tão construída
nova vida verde
nova vida agreste
nova vida que se renova
como as primaveras
natureza sempre ensina
venha nova vida!

Canto canto e recanto
o lugar da nova vida
tão construída
nova vida verte
nova vida investe
nova vida que se refaz
como as cachoeiras
natureza sempre modelo
vamos nova vida!

Anorkinda

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2009-03-19T21:50:00.000-07:00

Conta
Curumim
tua história
pra mim

Cosmologia - Tribo Araweté

Os Araweté são um povo tupi-guarani de caçadores e coletores da floresta de terra firme, que se deslocou há cerca de quarenta anos das cabeceiras do rio Bacajá, em direção ao rio Xingu, no Estado do Pará.

"No começo os humanos (bïde) e os deuses (Maï) moravam todos juntos. Esse era um mundo sem morte e sem trabalho, mas também sem fogo e sem plantas cultivadas. Um dia, insultado por sua esposa humana, o deus Aranãmi decidiu abandonar a terra. Acompanhado por seu sobrinho Hehede'a, ele tomou seu chocalho de pajé e começou a cantar e a fumar. Cantando, fez com que o solo de pedra onde estavam subisse às alturas. Assim se formou o firmamento: o céu que se vê hoje é o lado de baixo dessa imensa placa de pedra. Junto com Aranãmi e seu sobrinho subiram dezenas de outras raças divinas: os Maï hete, os Awerikã, Marairã, Ñã-Maï, Tiwawi, Awî Peye, Moropïnã. Os Iwã Pïdî Pa subiram ainda mais alto, formando um segundo céu, o "céu vermelho".

A separação do céu e da terra causou uma catástrofe. Privada de suas fundações de pedra, a terra se dissolveu sob as águas de um dilúvio: o jacaré e a piranha monstruosos devoravam os humanos. Apenas dois homens e uma mulher conseguiram se salvar, subindo num pé de bacaba. Eles são os tema ipi, a "origem da rama": os ancestrais da humanidade atual. Na convulsão provocada pelo dilúvio, alguns Maï procuraram escapar dos monstros afundando na água e criando o mundo inferior, onde habitam hoje, em ilhas de um grande rio subterrâneo.

As marcas da divisão do cosmos estão em toda parte: os morrotes de pedra que pontuam o território araweté são fragmentos do céu que se ergueu; as pedras do igarapé Ipixuna ainda guardam as pegadas dos Maï; as moitas de banana-brava espalhadas na mata são as antigas roças dos deuses, que comiam dessa planta antes de conhecer o milho. As plantas cultivadas e a arte de cozinhar os alimentos foram reveladas aos humanos e aos deuses por um pequeno pássaro vermelho da floresta.
Bïde, os humanos, são chamados pelos Araweté de "os abandonados", os que foram deixados para trás pelos deuses. Tudo que há em nosso mundo do meio é o que foi abandonado; para os céus foram os maiores animais, as melhores plantas, a mais bela gente - pois os Maï são como a gente, porém mais altos, mais fortes e imponentes. Tudo no céu é feito de pedra, imperecível e perfeito: as casas, as panelas, os arcos, os machados. A pedra é, para os deuses, maleável como o barro para nós. Lá ninguém trabalha, pois o milho se planta sozinho, as ferramentas agrícolas operam por si mesmas. O mundo celeste é um mundo de caçadas, danças, festas constantes de cauim de milho; seus habitantes estão sempre esplendidamente pintados de jenipapo, adornados com penas de cotinga e arara, perfumados com a resina da árvore i d;iri'i (Trattinickia rhoifolia).

Mas os Maï são, acima de tudo, imunes à doença e à morte: eles levaram consigo a ciência da eterna juventude. O exílio dos deuses criou a condição de tudo que é terrestre: a submissão ao tempo, isto é, o envelhecimento e a morte. Mas, se partilhamos dessa comum condição mortal, distinguimo-nos dos demais habitantes da terra por termos um futuro. Os humanos são "aqueles que irão", que reencontrarão os Maï no céu, após a morte. A divisão entre o céu e a terra não é intransponível: os deuses falam com os homens, e os homens estarão um dia à altura dos deuses."

http://pib.socioambiental.org/pt/povo/arawete/110

2009-03-18T00:14:00.000-07:00

Curumim Chama Cunhatã

Que Eu Vou Contar

(Todo Dia Era Dia De Índio)

Composição: Tim Maia e Jorge Ben Jor

Jês, Kariris, Karajás, Tukanos, Caraíbas,
Makus, Nambikwaras, Tupis, Bororós,
Guaranis, Kaiowa, Ñandeva, YemiKruia
Yanomá, Waurá, Kamayurá, Iawalapiti, Suyá,
Txikão, Txu-Karramãe, Xokren, Xikrin, Krahô,
Ramkokamenkrá, Suyá

Hey! Hey! Hey!
Hey! Hey! Hey!

Curumim chama cunhatã que eu vou contar
Cunhatã chama curumim que eu vou contar
Curumim, cunhatã
Cunhatã, curumim

Antes que os homens aqui pisassem
Nas ricas e férteis terraes brazilis
Que eram povoadas e amadas por milhões de índios
Reais donos felizes
Da terra do pau-brasil
Pois todo dia, toda hora, era dia de índio
Pois todo dia, toda hora, era dia de índio

Mas agora eles só têm um dia
O dia dezenove de abril
Mas agora eles só têm um dia
O dia dezenove de abril

Amantes da pureza e da natureza
Eles são de verdade incapazes
De maltratarem as femeas
Ou de poluir o rio, o céu e o mar
Protegendo o equilíbrio ecológico
Da terra, fauna e flora
Pois na sua história, o índio
É o exemplo mais puro
Mais perfeito, mais belo
Junto da harmonia da fraternidade
E da alegria,

Da alegria de viver
Da alegria de amar
Mas no entanto agora
O seu canto de guerra
É um choro de uma raça inocente
Que já foi muito contente
Pois antigamente

Todo dia, toda hora, era dia de índio
Todo dia, toda hora, era dia de índio

Hey! Hey! Hey!

Jês, Kariris, Karajás, Tukanos, Caraíbas,
Makus, Nambikwaras, Tupis, Bororós,
Guaranis, Kaiowa, Ñandeva, YemiKruia
Yanomá, Waurá, Kamayurá, Iawalapiti, Suyá,
Txikão, Txu-Karramãe, Xokren, Xikrin, Krahô,
Ramkokamenkrá, Suyá

Todo dia, toda hora, era dia de índio
Todo dia, toda hora, era dia de índio

Hey! Hey! Hey!
Curumim, cunhatã
Hey! Hey! Hey!
Cunhatã, curumim
Hey! Hey! Hey!
Curumim, cunhatã
Hey! Hey! Hey!
Cunhatã, curumim

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